When and how the Mughal Empire was established in India, information in Hindi

When and how the Mughal Empire was established in India, information in Hindi- भारत में मुगल साम्राज्य की स्थापना कब और कैसे हुई?–मुगल वंश का परिचय: मध्य एशिया में दो महान जातियों का विकास हुआ, जिनका विश्व के इतिहास पर बहुत प्रभाव पड़ा।

उनमें से एक का नाम तुर्क और दूसरे का मंगोल था। इन दोनों जातियों में तुर्कों का मूल स्थान तुर्किस्तान और मुगलों या मंगोलों का मंगोलिया था। ये दोनों जातियां शुरू में खानाबदोश थीं और अपनी रोजी-रोटी की तलाश में इधर-उधर भटकती थीं। ये बहुत बहादुर, साहसी और लड़ाकू जातियां थीं और इनका मुख्य पेशा लड़ना और लूटपाट करना था।

ये दोनों जातियाँ कबीलों के रूप में रहती थीं और प्रत्येक कबीले का एक सरदार होता था, जिसके प्रति कबीले के लोग बड़ी श्रद्धा और सम्मान रखते थे। अक्सर ये कबीले आपस में लड़ते थे, लेकिन कभी-कभी ये बहादुर और साहसी सरदारों के नेतृत्व में संगठित होते थे।

धीरे-धीरे इन खानाबदोश जातियों ने अपने बाहुबल से अपना राजनीतिक संगठन स्थापित कर लिया और कालांतर में उन्होंने न केवल एशिया के एक बड़े हिस्से पर बल्कि दक्षिण यूरोप में भी अपनी सत्ता स्थापित कर ली। धीरे-धीरे इन दोनों जातियों के बीच दुश्मनी और वैमन्सयता बढ़ने लगी और दोनों एक-दूसरे के प्रतिद्वंदी बन गए।

तुर्कों ने मुगलों को बड़ी घृणा की दृष्टि से देखा। इसका कारण यह था कि वे उन्हें असभ्य, क्रूर और मानवता के दुश्मन मानते थे। तुर्कों में अमीर तैमूर और मुगलों में चंगेज खान का नाम बहुत प्रसिद्ध है। वे दोनों महान नायक, विजेता और साम्राज्य-संस्थापक थे। इन दोनों ने भारत पर आक्रमण किया था और इसके इतिहास को प्रभावित किया था।

When and how the Mughal Empire was established in India, information in Hindi-भारत में मुगल साम्राज्य की स्थापना कब और कैसे हुई

चंगेज खान ने दास-वंश शासक इल्तुतमिश और तैमूर ने तुगलक-वंश शासक महमूद के शासनकाल के दौरान के दौरान भारत आक्रमण किया। हालाँकि चंगेज खान पंजाब से ही लौट गया था, लेकिन तैमूर ने पंजाब में अपना राज्य स्थापित कर लिया था और अपने गवर्नर को वहीं छोड़ दिया था।

लोदी वंश के पतन के बाद दिल्ली में एक नए राजवंश की स्थापना हुई जो मुगल वंश के नाम से प्रसिद्ध हुआ। इस वंश का संस्थापक बाबर था जो अपने पिता की ओर से तैमूर का वंशज था और अपनी माता की ओर से चंगेज खान का।

इस प्रकार तुर्क और मंगोल दोनों का रक्त बाबर की धमनियों में प्रवाहित हो रहा था। लेकिन एक तुर्क का पुत्र होने के कारण उसे मंगोल नहीं तुर्क माना जाना चाहिए। इसलिए उसने दिल्ली में जिस राजवंश की स्थापना की, उसे मुगल वंश नहीं तुर्क वंश कहा जाना चाहिए। लेकिन इतिहासकारों ने इसे मुगल वंश का नाम देकर इतिहास की एक जटिल पहेली बना दिया है। अब इस राजवंश के महत्व पर एक विहंगम दृष्टि डालना आवश्यक है।

मुगल वंश का महत्व:

 भारतीय इतिहास में मुगल वंश का बहुत महत्व है। इस राजवंश ने भारत में लगभग 300 वर्षों तक शासन किया। बाबर ने लोदी वंश के शासक इब्राहिम लोदी को हराकर 1526 ई. में दिल्ली में मुगल साम्राज्य की स्थापना की नींव रखी और इस वंश का अंतिम शासक बहादुर शाह जफ़र द्वितीय था जिसको को 1858 ई. में अंग्रेजी सरकार द्वारा दिल्ली की गद्दी से हटा दिया गया।

इस तरह भारत में किसी भी अन्य मुस्लिम राजवंश ने उतने दिनों तक स्वतंत्र रूप से शासन नहीं किया जितना मुगल वंश ने किया था।

मुगल वंश का भारतीय इतिहास में न केवल समय की दृष्टि से बल्कि विस्तार की दृष्टि से भी महत्व है। मुगल बादशाहों ने न केवल पूरे उत्तरी भारत पर अपना एकतरफा साम्राज्य स्थापित किया, बल्कि उन्होंने दक्षिण भारत के एक बड़े हिस्से पर अपना आधिपत्य-शक्ति भी स्थापित कर ली। किसी अन्य मुस्लिम राजवंश ने इतने विशाल साम्राज्य पर शासन नहीं किया जितना कि मुगल सम्राटों ने सफलतापूर्वक शासन किया था।

शांति व्यवस्था की दृष्टि से भी मुगल वंश का भारतीय इतिहास में बहुत महत्व है। मुसलमानों में उत्तराधिकार का कोई निश्चित नियम न होने के कारण सल्तनत काल से राजवंशों में बहुत तेजी से परिवर्तन आया। इसका परिणाम यह हुआ कि राज्य में अशांति और अव्यवस्था रहती थी और कुलीनों और सरदारों की साजिशें चलती रहती थीं।

मुगल काल में भी यही वंश लगातार शासन करता रहा। इससे राज्य को स्थिरता मिली। इसमें कोई शक नहीं कि मुगल बादशाहों ने साम्राज्यवादी नीति का पालन किया और विजय हासिल की, लेकिन वे अपने राज्य में आंतरिक शांति और व्यवस्था बनाए रखने में पूरी तरह से सफल साबित हुए।

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इस आंतरिक शांति और व्यवस्था के परिणाम बहुत महत्वपूर्ण हो गए। मुगल बादशाहों ने अपने पूरे राज्य में एक प्रकार की सरकार स्थापित की, एक प्रकार का शासन लागू किया और एक प्रकार का कर्मचारी नियुक्त किया। इसने एकता की भावना को जगाने में बहुत कुछ दिया।

शांति और व्यवस्था की स्थापना के साथ, देश की आर्थिक प्रगति बहुत तेजी से शुरू हुई। इससे राज्य के वैभव और सम्पन्नता में भारी वृद्धि हुई। मुगल बादशाहों का दरबार अपने वैभव और शानो-शौकत के लिए दूर-दूर तक जाना जाता था। न केवल वह स्वयं बल्कि उसकी प्रजा भी सुखी और समृद्ध थी।

देश की समृद्धि का परिणाम उस काल की कला की प्रगति में स्पष्ट रूप से परिलक्षित होता है। दिल्ली, आगरा और फतेहपुर सीकरी में बने भव्य भवन, मस्जिद, मकबरे और महल उस काल की समृद्धि के सूचक हैं।

ताजमहल, तख्तेतुस, कोहिनूर आदि इस काल की समृद्धि के ज्वलंत प्रमाण हैं। इस काल में सभी ललित कलाओं का विकास हुआ, जिनका विकास शांतिपूर्ण वातावरण में ही हो सकता है। साहित्य का चरमोत्कर्ष भी इस काल की समृद्धि और शांतिपूर्ण वातावरण का द्योतक है। वास्तव में मुगल काल का गौरव अद्वितीय और अनुपम है।

मुगल बादशाहों ने भारतीय इतिहास में एक नई नीति की शुरुआत की। वह नीति सहयोग और धार्मिक सहिष्णुता की थी। इस काल में सल्तनत काल की तरह धार्मिक अत्याचार नहीं किए जाते थे। हालाँकि बाबर ने भारत में हिंदुओं के साथ किए गए युद्धों को ‘जिहाद’ का रूप दिया था, लेकिन यह भावना केवल युद्ध के समय और युद्ध के मैदान में रहती थी, शांतिकाल में नहीं। हुमायूँ ने जीवन भर अफ़गानों से लड़ाई लड़ी और अपनी हिंदू प्रजा पर किसी प्रकार का अत्याचार नहीं किया।

उनके पुत्र अकबर ने धार्मिक सहिष्णुता और मेल-मिलाप (सुलह-ए-कुल) की नीति का पूरी तरह से पालन किया। उन्होंने हिंदुओं का सम्मान और भरोसा किया और उन्हें राज्य में उच्च पदों पर नियुक्त किया। इससे मुगल राज्य को मजबूती मिली।

जब तक अकबर की उदार नीति का पालन किया गया, मुगल साम्राज्य मजबूत और सुव्यवस्थित बना रहा, लेकिन जब औरंगजेब के शासनकाल में इस नीति को छोड़ दिया गया, तो मुगल साम्राज्य का पतन प्रारम्भ हो गया।

मुगल वंश का एक अन्य दृष्टिकोण से भी बहुत महत्व है। इस अवधि के दौरान, भारतीय फिर से विदेशों के निकट संपर्क में आए। पूर्व और पश्चिम के देशों के साथ भारत के व्यापार और सांस्कृतिक संबंध फिर से स्थापित हुए।

पश्चिमी देशों से यात्री भारत आने लगे, जिससे भारतीयों के साथ उनके व्यापारिक संबंध बढ़ने लगे और विचारों का आदान-प्रदान भी शुरू हो गया। इसका अंतिम परिणाम यह हुआ कि भारत में यूरोपीय लोगों की राज्य संस्थाओं की स्थापना हुई और पश्चिमी देशों की सभ्यता और संस्कृति का भारतीय सभ्यता और संस्कृति पर बहुत प्रभाव पड़ा।

अकबर का प्रशासन:

अकबर न केवल एक महान विजेता और साम्राज्य-संस्थापक था बल्कि वह एक कुशल शासक भी था। उन्होंने अपने प्रशासन को बहुत उच्च आदर्शों और सिद्धांतों पर आधारित किया था। वह पहले मुस्लिम शासक थे जिन्होंने वास्तव में धर्मनिरपेक्ष शासन की स्थापना की थी।

उन्होंने राजनीति को धर्म से पूरी तरह अलग कर दिया और राज्य में मुल्ला मौलवी और उलेमा लोगों का कोई प्रभाव नहीं था। स्मिथ ने उनकी प्रशासनिक प्रतिभा और उनके शासन के सिद्धांतों की प्रशंसा करते हुए लिखा, “अकबर के पास संगठन की अलौकिक प्रतिभा थी। प्रशासनिक क्षेत्र में उनकी मौलिकता इस तथ्य में पाई जाती है कि उन्होंने इस सिद्धांत को स्वीकार किया कि हिंदुओं और मुसलमानों के साथ समान व्यवहार किया जाना चाहिए”।

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अकबर ने अपने शासन को धार्मिक सहिष्णुता और धार्मिक स्वतंत्रता के सिद्धांत पर आधारित किया। वह एक ऐसे देश के सम्राट थे जिसमें विभिन्न जातियों और धर्मों के लोग रहते थे, अकबर ने अपनी प्रजा को धार्मिक स्वतंत्रता दी थी। उसके दरबार में रहने वाले हिंदुओं को भी अपने धार्मिक अनुष्ठानों और अनुष्ठानों का अभ्यास करने की पूर्ण स्वतंत्रता थी। इतना ही नहीं उन्होंने अपने हरम की हिंदू महिलाओं को भी पूरी आजादी दी थी।

अकबर ने धार्मिक सहिष्णुता की नीति का पूरी तरह से पालन किया। अकबर अपने सभी विषयों को समान रूप से देखता था, चाहे वह किसी भी जाति और धर्म में विश्वास करता हो, और किसी को भी उसकी जाति या धर्म के कारण किसी भी तरह की असुविधा का सामना नहीं करना पड़ता था। कानून की नजर में सभी को समान माना जाता था और सभी को समान रूप से न्याय का अधिकार था।

अकबर के शासन का तीसरा सिद्धांत यह था कि उसने जाति या धर्म के भेद के बिना सभी लोगों के लिए सरकारी नौकरियों के द्वार खोल दिए थे। वह प्रतिभा और योग्यता के आधार पर नियुक्तियां करता था। इससे श्रेष्ठ लोगों की सेवाएं राज्य को मिलने लगीं और इसकी नींव मजबूत हुई।

अकबर के शासन की सबसे बड़ी विशेषता यह थी कि यह सैन्य बल पर आधारित नहीं था, बल्कि इसकी नींव प्रजा का कल्याण था। अकबर का शासन बहुत उदार और लोगों के अनुकूल था। वह जानता था कि जब उसकी प्रजा सुखी और समृद्ध होगी, तब उसके राज्य में शांति होगी और उसका खजाना धन से भरा होगा, जिससे मुगल साम्राज्य की नींव मजबूत होगी। इसलिए उन्होंने अपने विषयों को भौतिक, बौद्धिक और आध्यात्मिक रूप से विकसित करने के लिए हर संभव प्रयास किया।

अकबर के शासन की विशेषता यह भी थी कि वह सेना और प्रशासनिक विभाग के अधिकारियों को अलग नहीं करता था, बल्कि प्रशासनिक विभाग के बड़े अधिकारियों को सेनापति बनाकर युद्ध के मैदान में भेजता था।

प्रशासनिक विभाग के बड़े अधिकारी जैसे राजा टोडरमल, राजा भगवानदास, मानसिंह आदि को अक्सर सैन्य अभियानों के लिए युद्ध में भेजा जाता था। अकबर अक्सर दो सेनापतियों को एक साथ भेजता था ताकि विश्वासघात की संभावना कम हो।

अकबर के शासन से संबंधित आदर्शों और सिद्धांतों का परिचय प्राप्त करने के बाद, उसकी केंद्रीय, प्रांतीय और स्थानीय सरकार का संक्षिप्त परिचय देना आवश्यक था।

अकबर के धार्मिक विचार और उनकी धार्मिक नीति —- अकबर बहुत उदार और व्यापक दृष्टिकोण के व्यक्ति थे। उनमें तनिक भी संकीर्णता नहीं थी। अकबर बचपन से ही ऐसे माहौल में और ऐसे लोगों के संपर्क में थे कि उनका उदार और सहिष्णु होना स्वाभाविक था।

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अकबर पर संगीत का भी बहुत प्रभाव था। बचपन से ही वह मुगल, तुर्की, अफगान और ईरानी अमीरों के साथ रहता था। इसलिए उनमें साम्प्रदायिकता या वर्गवाद की भावना विकसित नहीं हो सकी और उनमें संकीर्णता नहीं आ सकी। परिणामस्वरूप, वह अपने विचारों में बहुत उदार हो गया और दूसरों के विचारों और रिवाजों को समझने की अद्भुत क्षमता विकसित कर ली।

अकबर अपने शिक्षकों से भी बहुत प्रभावित था। उनके शिक्षकों में शिया और सुन्नी दोनों थे, जो बहुत उदार थे। बयाजद और मुनीम खान उनके सुन्नी शिक्षक थे और बैरम खान और अब्दुल लतीफ उनके शिया शिक्षक थे। अब्दुल लतीफ इतने उदार विचारों के व्यक्ति थे कि उन्हें फारस में सुन्नी और भारत में शिया माना जाता था। उन्होंने उदार सूफी विचारों से अकबर के दिमाग को प्रभावित किया।

अकबर पर संतों और जैन मुनियों का भी काफी प्रभाव था। जब वे बैरम खां के संरक्षण में थे तो साधुओं के संपर्क में आने लगे और उन्हें सम्मान की दृष्टि से देखने लगे। जब बैरम खाँ का संरक्षण समाप्त हो गया, तो सम्राट का शेखों, संतों, फकीरों, साधुओं और योगियों से संपर्क पहले भी बढ़ गया और धीरे-धीरे सम्राट सोचने लगा।

ऋषि-मुनियों में उनकी आस्था इतनी बढ़ गई थी कि कोई भी महत्वपूर्ण कार्य करने से पहले वह जीवितों और पांच सूफ़ी संतों का आशीर्वाद लेने के लिए उनकी दरगाहों में जाने लगे। अकबर को चिश्ती संप्रदाय के संतों और विशेष रूप से शेख सलीम चिश्ती पर बहुत विश्वास था और वे उनके आशीर्वाद के लिए प्रार्थना करते थे। वह ऋषि-महात्मा बहुत उदार दृष्टिकोण और व्यापक दृष्टिकोण के थे और उनके विचारों का अकबर पर बहुत प्रभाव पड़ा।

तेरहवीं शताब्दी से सोलहवीं शताब्दी तक हिंदुओं और मुसलमानों दोनों के धार्मिक और आध्यात्मिक आंदोलनों का भी अकबर के दिमाग और उनके विचारों पर बहुत प्रभाव पड़ा। इस काल में अनेक ऐसे हिन्दू-मुस्लिम ऋषि-मुनि और सुधारक हुए जिन्होंने धर्म के बाहरी ढोंगों का खंडन किया और इसके आंतरिक तत्वों पर बल दिया।

इस प्रकार धार्मिक लौकिक एकता की खोज और धार्मिक सद्भाव स्थापित करने का प्रयास किया जा रहा था, जिससे सामाजिक और धार्मिक जीवन में उदारता और सहिष्णुता की भावना पैदा हो रही थी। अकबर जो बहुत जिज्ञासु और विचारक था, उन विचारों के प्रभाव से मुक्त नहीं रह सका।

उदारता और सहिष्णुता की भावना धीरे-धीरे सामाजिक और धार्मिक क्षेत्र से राजनीतिक क्षेत्र में प्रवेश कर रही थी। कई मुस्लिम शासकों ने महसूस किया कि उन्हें धार्मिक सहिष्णुता की नीति का पालन करना चाहिए और अपने हिंदू विषयों के धर्म में किसी भी तरह से हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए और सभी धार्मिक आंदोलनों के प्रति सहानुभूति रखनी चाहिए।

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कई प्रांतीय शासकों ने उदारवाद और सहिष्णुता की नीति का पालन करना शुरू कर दिया। अकबर ने अपने शासनकाल के प्रारंभ से ही इस नीति को अपनाया और धार्मिक और आध्यात्मिक आंदोलनों के प्रति उदारता और सहानुभूति दिखाना शुरू कर दिया।

अकबर ने उनके मानसिक गठन, उनके राजनीतिक अनुभवों, सामाजिक संबंधों और विवाहों को भी बहुत प्रभावित किया, जिसके परिणामस्वरूप उन्होंने उदारवाद और सहिष्णुता की नीति अपनाई। अकबर स्वभाव से उदार और सहनशील था।

उसने राजपूतों को अपना अभिन्न मित्र बनाया और उन्हें अपने दरबार और अपने राज्य में उच्च पद दिए। इन लोगों के संपर्क और सहवास का अकबर पर बहुत प्रभाव पड़ा। हिंदू रानियों ने भी अकबर को उनकी धर्मपरायणता, उनके प्रेम और सरल और मधुर व्यवहार से बहुत प्रभावित किया, जिसने उन्हें उदार और सहिष्णु बना दिया।

आत्म-प्रतिबिंब का सम्राट के मन पर भी बहुत प्रभाव पड़ा। अपने सामरिक और प्रशासनिक कार्यों में व्यस्त होने के बावजूद, वे आत्म-प्रतिबिंब करते थे और एक ऐसा रास्ता खोज रहे थे जो उनकी प्रजा को ईर्ष्या, घृणा और घृणा की बुराइयों से मुक्त करे और उनमें प्रेम, सहयोग और एकता की सद्भावना का संचार करे। . . अपनी प्रजा का मार्गदर्शन करने के लिए यह आवश्यक था कि सम्राट स्वयं उसके सामने उदारता और सहनशीलता का उच्च आदर्श रखे।

अकबर के अंतिम दिन: हालांकि अकबर ने अपनी ताकत से एक विशाल साम्राज्य की स्थापना की थी और उसकी प्रसिद्धि दूर-दूर तक उड़ रही थी, लेकिन उसके अंतिम दिन खुशी से नहीं बीते। उनके दुख का मुख्य कारण उनका बड़ा बेटा सलीम था। उसके अन्य दो बेटे, मुराद और दानियाल, नशे में धुत होकर मृत्यु के बाद चले गए। तो अब सलीम ही उनका सहारा था। लेकिन सलीम की आदतें और उसका व्यवहार बादशाह के लिए दर्दनाक हो गया। राजकुमार शराबी और विलासिता-प्रेमी हो गया और सम्राट के आदेशों की अवज्ञा करने लगा। इससे बादशाह को बड़ी निराशा और बड़ा दुख हुआ।

इसका सम्राट के स्वास्थ्य पर बहुत बुरा प्रभाव पड़ा और वह बीमार हो गया। सलीम में कोई सुधार नहीं हुआ और वह अपने कर्तव्यों की उपेक्षा करता रहा। सलीम ने राजधानी के करीब रहने का फैसला किया और जब भी सम्राट ने उसे उत्तर-पश्चिम या दक्षिण में जाने का आदेश दिया, तो उसने अनिच्छा व्यक्त की। परिणामस्वरूप, सम्राट को स्वयं दक्षिण के युद्ध करने के लिए जाना पड़ा। सम्राट की अनुपस्थिति का लाभ उठाकर सलीम ने इलाहाबाद को अपना निवास स्थान बनाकर स्वतंत्र रूप से शासन करना शुरू कर दिया।