अचमेनिड्स से मुगलों तक: भारत के विलुप्त हुए फ़ारसी इतिहास पर एक नज़र

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       ईरानी और भारतीय लोगों ने हजारों वर्षों से एक-दूसरे के साथ सम्पर्क बनाये रखा है, लेकिन मध्यकालीन युग से लेकर अंग्रेजों के आने तक उपमहाद्वीप में एक समन्वित तुर्क-फ़ारसी और भारतीय संस्कृति का बोलबाला रहा।अचमेनिड्स से मुगलों तक: भारत के विलुप्त हुए फ़ारसी इतिहास पर एक नज़र.

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अचमेनिड्स से मुगलों तक: भारत के विलुप्त हुए फ़ारसी इतिहास पर एक नज़र.
इस 17वीं सदी के भारतीय लघुचित्र (सार्वजनिक डोमेन) में एक मुग़ल राजकुमार (बैठा हुआ) एक फ़ारसी प्रतिनिधिमंडल का उपहार प्राप्त करता है-SOURCES-https://www.middleeasteye.net

अचमेनिड्स से मुगलों तक: भारत के विलुप्त हुए फ़ारसी इतिहास पर एक नज़र

लगभग 3,500 साल पहले एक अवेस्तान वक्ता से मिलने वाले एक देशी संस्कृत वक्ता के लिए, बुनियादी संचार चुनौतीपूर्ण रहा होगा। फिर भी भाषाओं के बीच कम से कम बुनियादी विचारों को प्राप्त करने के लिए पर्याप्त सामान्य आधार था।

संस्कृत शब्द नमन, जिसका अर्थ है “नाम”, अवेस्तान नमन का एक सटीक संज्ञेय था, जबकि बाद वाले ने संस्कृत पितृ और मातृ को भी मान्यता दी होगी, जिसका अर्थ है पिता और माता, जो अवेस्तान में पातर और मतर थे।

जहाँ उन्होंने धर्म के विषय पर एक दूसरे के लिए अपराध करने की संभावना की होगी; स्वर्गीय होने के लिए संस्कृत शब्द, या देव, का अवेस्तान रूप में “शैतान” का अर्थ था, शायद आम भाषाई और जातीय वंश से संबंधित दो लोगों के बीच धार्मिक प्रतिद्वंद्विता पर इशारा करता था।

दो भाषाएं इंडो-ईरानी भाषा परिवार का हिस्सा हैं, जो लगभग 4,000 से 5,000 साल पहले दो शाखाओं में विभाजित हो गई थी; ईरानी शाखा, जिसमें अवेस्तान था, और इंडो-आर्यन, जिससे संस्कृत संबंधित है।

आज, अवेस्तान केवल पारसी लोगों के बीच इस्तेमाल की जाने वाली एक प्रचलित भाषा के रूप में जीवित है, लेकिन इसका प्रभाव अभी भी फ़ारसी जैसी आधुनिक ईरानी भाषाओं में जीवित रहने के बीच महसूस किया जाता है।

जबकि फ़ारसी सीधे अवेस्तान से नहीं उतरा है, इसने ईरानी लोगों के मुख्य भाषाई माध्यम के रूप में भाषा की भूमिका निभाई, पहले प्राचीन विश्व के फ़ारसी साम्राज्यों के तहत, जैसे कि अचमेनिद, और फिर बहु ​​के लिंगुआ-फ़्रैंका के रूप में -जातीय मुस्लिम साम्राज्य जिन्होंने मध्य पूर्व, मध्य एशिया और दक्षिण एशिया के अधिकांश हिस्सों पर शासन किया।

प्रारंभिक आधुनिक युग में सैकड़ों वर्षों तक, एक ईरानी भाषा, फ़ारसी, मुगल दरबार में हिंदू नौकरशाहों के लिए संचार का प्रमुख माध्यम थी, जैसा कि सफ़विद ईरान में ही था, जो ईरानी और भारतीय दुनिया के बीच एक सहस्राब्दी पुराने संबंध को दर्शाता है।

उपमहाद्वीप के ब्रिटिश उपनिवेशीकरण तक, उर्दू और हिंदी जैसी संस्कृत-वंशज भाषाओं के साथ-साथ, भारत के अभिजात वर्ग के बीच भाषा प्रमुख रहेगी।

हालांकि, पाकिस्तान और भारत के जन्म के समय तक, कई दक्षिण एशियाई मुस्लिम बुद्धिजीवी फ़ारसी में धाराप्रवाह बने रहे, और कुछ, जैसे पाकिस्तान के राष्ट्रीय कवि मुहम्मद इकबाल ने भाषा में प्रभावशाली साहित्यिक रचनाएँ कीं।

इंडिया इन द फारसीट एज: 1000- 1765 के लेखक रिचर्ड ईटन लिखते हैं, “दोनों (फारसी और संस्कृत) एक प्रतिष्ठा वाली भाषा और साहित्य पर आधारित थे, जिसने अपने उपयोगकर्ताओं को अभिजात वर्ग का दर्जा दिया।”

आगे कहते हैं : “दोनों ने सांसारिक शक्ति का एक मॉडल व्यक्त किया – विशेष रूप से, सार्वभौमिक प्रभुत्व। और जबकि दोनों ने धार्मिक परंपराओं को विस्तृत, चर्चा और आलोचना की, न तो किसी धर्म पर आधारित था, बल्कि उनमें से किसी के दावों को पार कर गया।”

महान साम्राज्य

भारतीय उपमहाद्वीप का पश्चिमी भाग, सिंधु नदी के किनारे, पहले फारसी साम्राज्य का एक अभिन्न अंग था।

विशाल अचमेनिद साम्राज्य के संस्थापक साइरस द ग्रेट के तहत, फारसियों ने उत्तरी भारतीय उपमहाद्वीप के कुछ हिस्सों पर विजय प्राप्त की, जो लगभग आधुनिक पाकिस्तान के अनुरूप था।

महान साम्राज्य
फ़ारसी सेना के भारतीय सैनिकों को ईरान में पर्सेपोलिस (विकिमीडिया/ब्रूस एलार्डिस) में अचमेनिद साम्राज्य, आर्टैक्सरक्स II की चौथी शताब्दी ईसा पूर्व मकबरे पर चित्रित किया गया है।

जबकि यह अचमेनिड्स की सैन्य शक्ति थी जिसने लोगों को उनके स्थान पर रखा था, फ़ारसी शासन पूरी तरह से बल के खतरे पर आधारित नहीं था।

भारतीय कुलीनों और फ़ारसी शासकों के बीच सौहार्दपूर्ण संबंधों का प्रमाण पूर्व में बाद में भेजे गए उपहारों में स्पष्ट है, साथ ही साथ अन्य फ़ारसी शासित प्रदेशों के भीतर मिली मूर्तियों पर शिलालेखों में भारतीय लोगों का उल्लेख है।

सिकंदर महान ने अचमेनिद साम्राज्य को समाप्त करने के बाद, मैसेडोनियन सेल्यूसिड्स, ईरानी पार्थियन और नव-फारसी सासैनियों ने उन क्षेत्रों पर शासन किया जो पुराने अकेमेनिड हृदयभूमि में केंद्रित थे और इसमें उत्तर-पश्चिमी भारत सहित इसके अधिकांश क्षेत्र शामिल थे।

सातवीं शताब्दी में, अरब मुसलमानों ने सासानियों को उस तरीके से हराया, जो सिकंदर ने एक सहस्राब्दी पहले अपने फारसी पूर्ववर्तियों के साथ किया था।

इस्लाम के उदय का फारसी-भारतीय संबंधों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, लेकिन दो अलग-अलग तरीकों से।

इस्लाम के उदय
जर्मन कलाकार विल्हेम कैम्फौसेन (सार्वजनिक डोमेन) द्वारा अचमेनिद राजा और संस्थापक, साइरस द ग्रेट का 19 वीं शताब्दी का चित्रण

अरब मुस्लिम विजय के बाद, गुजरात जैसे क्षेत्रों में बसने, उत्पीड़न के डर से बड़ी संख्या में पारसी ईरान से भारत भाग गए, और पारसी के रूप में जाना जाने लगा।

ऐतिहासिक रूप से समुदाय के छोटे आकार और उनके सांस्कृतिक महत्व को देखते हुए, उनके पारसी विश्वास के अपवाद के साथ, अधिकांश पारसी अब ईरानी भाषा नहीं बोलते हैं और बड़े पैमाने पर व्यापक भारतीय संस्कृति, भाषाई और सांस्कृतिक रूप से आत्मसात कर लेते हैं।

फ़ारसी प्रभाव की दूसरी लहर फ़ारसी भाषी मुसलमानों, मुख्य रूप से तुर्किक और ईरानी राजवंशों से आती है, जिन्होंने फ़ारसी, इस्लामी और दक्षिण एशियाई संस्कृतियों का एक संश्लेषण स्थापित किया, जो दक्षिण एशिया की आधुनिक संस्कृति में परिलक्षित होता है।

भारतीय, फारसी और तुर्क संस्कृति का मिलन

मध्ययुगीन काल के दौरान दक्षिण एशिया में विकसित हुई फारसी-प्रेरित संस्कृति, मध्य एशिया में विकसित हुई तुर्को-फारसी संस्कृति का वंशज थी।

जैसा कि खानाबदोश तुर्क योद्धा इस्लाम में परिवर्तित हो गए और मुख्य रूप से फ़ारसी भाषी क्षेत्रों में बस गए, उन्होंने धीरे-धीरे अपने विषयों की संस्कृति के तत्वों को अपने फैशन, कलात्मक शैली और भाषा सहित ग्रहण कर लिया।

भारतीय, फारसी और तुर्क संस्कृति का मिलन
एक दिवंगत मुगल लघुचित्र भारत में फारसी कलात्मक शैलियों के प्रभाव को दर्शाता है (सार्वजनिक डोमेन)

तुर्किक और फ़ारसी दुनिया की इस बैठक से गठित समकालिक संस्कृति बाद में मुस्लिम आक्रमणों के साथ दक्षिण में अपना रास्ता खोज लेगी।

11वीं सदी के तुर्क योद्धा और गजनवी वंश के संस्थापक महमूद गजनी द्वारा उत्तर भारत की सफल विजय दक्षिण एशिया में फारसी सांस्कृतिक प्रभाव के लिए एक प्रारंभिक उत्प्रेरक थी।

फारसी संस्कृति को गजनवीडों के साथ-साथ घुरिद और मामलुक जैसे बाद के साम्राज्यों के तहत संरक्षण दिया गया था।

खिलजी, तुगलक, सैय्यद और लोधी राजवंशों के तहत,

फ़ारसी मुस्लिम भारत की कलात्मक संस्कृति की आधिकारिक भाषा और मुख्य माध्यम थी।

इनसाइक्लोपीडिया इरानिका के अनुसार: “1206 में दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद, इसके शासकों की उदारता ने फारस और मध्य एशिया के कई कवियों और विद्वानों को आकर्षित किया। इस प्रकार फारसी साहित्यिक प्रवृत्तियों को भारत के जटिल और जटिल बहुस्तरीय सांस्कृतिक परिवेश में आत्मसात किया गया और नया रूप दिया गया।

जब फ़ारसी- और तुर्क-भाषी तैमूर राजकुमार, बाबर ने 16वीं शताब्दी में भारत पर आक्रमण किया, मुगल साम्राज्य की स्थापना की, तो उसे एक ऐसी संस्कृति का सामना करना पड़ा जो पहले से ही गहराई से फ़ारसीकृत थी जिसने पहले से ही अमीर खुसरो जैसे प्रसिद्ध फ़ारसी भाषा के कवियों का उत्पादन किया था।

बाबर के मुगल वंशजों के तहत भारत-फारसी संस्कृति अपने चरम पर पहुंच गई, जिसने स्थापत्य की उत्कृष्ट कृतियों का निर्माण किया, जैसे कि आगरा में ताजमहल और नई दिल्ली की जामा मस्जिद, उपमहाद्वीप में अन्य महान स्थापत्य उपलब्धियों के बीच।

जामा मस्जिद,
मुगल बादशाह शाहजहाँ द्वारा निर्मित, दिल्ली की जामा मस्जिद में फारसी, अरब और स्थानीय भारतीय स्थापत्य शैली का मेल है।

मुगल व्यंजन जैसे बिरयानी, निहारी और कबाब की विभिन्न शैलियों सहित उपमहाद्वीप के लिए पाक परिचय भी उतना ही महत्वपूर्ण था।

भाषाई रूप से भी, उर्दू भाषा का विकास पुरानी संस्कृत-वंशज हिंदी बोलियों और मुगल दरबार में बोली जाने वाली फारसी के मिलन से हुआ।

मुगल काल के दौरान निर्मित लघु चित्रों की प्रचुरता दक्षिण एशिया के भीतर फारसी प्रभाव का एक और प्रमाण है, जैसा कि मुगल शासन के दौरान फारसी में लिखे गए मुद्रित कार्यों के खंड हैं।

20वीं सदी के ईरानी इतिहासकार एहसान यारशटर ने लिखा: “फारसी कविता, इसके विचार, चित्र और परंपराएं, इस्लाम की पूर्वी भूमि में कवियों के लिए आदर्श स्थापित करती हैं, चाहे उन्होंने जिस भाषा में लिखा हो।

“इस प्रकार जब 16वीं शताब्दी में, इस्लामी दुनिया के पूर्वी गैर-अरब समाज तीन महान साम्राज्यों, तुर्क, सफविद और मुगल में व्यक्त किए गए थे, उनकी साहित्यिक संस्कृति फारसी मॉडल पर स्थापित हुई थी।”

भारत में फारसी का अंत

फारसी का पतन सीधे तौर पर मुगल साम्राज्य के पतन और उपमहाद्वीप में ब्रिटिश शासन के सहसंबद्ध प्रभुत्व से जुड़ा हुआ है।

प्रारंभ में, ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी ने अपने औपचारिक कार्यों में फ़ारसी का उपयोग किया और भाषा नौकरशाही की भाषा के रूप में अपनी पारंपरिक भूमिका निभाती रही।

1800 के दशक की शुरुआत में, भारत में तैनात ब्रिटिश अधिकारियों के लिए फ़ारसी भाषा का प्रशिक्षण अभी भी शिक्षा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था।

ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी
भारत में एक ब्रिटिश अधिकारी का 18वीं शताब्दी का चित्रण, 1832 तक ईस्ट इंडिया कंपनी के अधिकारियों को फ़ारसी भाषा में प्रशिक्षित किया गया था।

लेकिन भारत-फारसी संस्कृति के इस तरह के शुरुआती समायोजन ब्रिटिश अधिकारियों के बीच बहस का विषय थे।

नई दिल्ली स्थित इस्लामी इतिहास और संस्कृति के विद्वान तबरेज़ अहमद के अनुसार, एक गुट था जो “प्राच्य” रीति-रिवाजों को संरक्षित करना चाहता था, जबकि दूसरा तब तक फारसी के उपयोग को संरक्षित करने के लिए प्रेरित था जब तक कि ऐसा करना उपयोगी था।

अंत में उपयोगितावादियों की ही जीत हुई। जब भारत में ब्रिटिश प्रभुत्व मजबूती से स्थापित हो गया, तो फ़ारसी अंग्रेजी के पक्ष में उपयोग से बाहर हो गया और 1832 में, आधिकारिक उद्देश्यों के लिए इसके उपयोग पर प्रतिबंध लगा दिया गया।

अहमद कहते हैं, “फ़ारसी या किसी अन्य प्राच्य भाषा का कोई मतलब नहीं था और फ़ारसी में लोगों को पढ़ाने या शिक्षित करने का कोई मतलब नहीं था क्योंकि इससे ब्रिटिश ईस्ट इंडिया कंपनी को बिल्कुल भी फायदा नहीं होगा।”

धार्मिक संदर्भों में फारसी के प्रयोग पर ब्रिटिश प्रभाव का एक और प्रभाव पड़ा।

मुसलमानों द्वारा शासित पारंपरिक भूमि में यूरोपीय शक्तियों के अतिक्रमण ने इस्लामी दुनिया के भीतर आत्म-प्रतिबिंब की लहर को जन्म दिया, जिससे पुनरुत्थानवादी आंदोलनों का जन्म हुआ।

दक्षिण एशिया में, इसने सबसे प्रमुख रूप से सुन्नी विचार के देवबंदी स्कूल का रूप ले लिया।

इस्लाम को बाहरी प्रभावों से मुक्त करने के अपने प्रयासों में, देवबंदी विद्वानों ने फारसी-भाषा की टिप्पणियों के बजाय इस्लाम के मूल पवित्र ग्रंथों को अपने अरबी मूल में देखने पर अधिक जोर दिया, जो 19 वीं शताब्दी की शुरुआत तक दक्षिण एशिया में इस्लामी छात्रवृत्ति पर हावी थे।

जबकि देवबंदी संस्थानों में फारसी टिप्पणियों का अध्ययन जारी है, अरबी आज अध्ययन का प्राथमिक केंद्र है।

अवशिष्ट प्रभाव

ब्रिटिश नीतियों ने भारत में फारसी के अंतिम निधन के लिए आधार तैयार किया लेकिन भाषा ने क्षेत्र के कलाकारों और कवियों को प्रेरित करना जारी रखा।

नई दिल्ली के जामिया मिलिया इस्लामिया विश्वविद्यालय में फारसी विभाग के प्रमुख डॉ अब्दुल हलीम ने कहा, “फारसी भाषा, साहित्य और संस्कृति इतनी गहराई से (दक्षिण एशिया में) प्रवेश कर चुकी है कि इसका सफाया करना असंभव था।”

“1835 के बाद महान विचारकों, कवियों और दार्शनिकों की उपस्थिति, जैसे (मिर्ज़ा) ग़ालिब, (मुहम्मद) इकबाल और कई अन्य, स्वयं इस तथ्य की गवाही देते हैं कि फारसी भाषा और संस्कृति ने कभी भी जमीन पर अपनी लड़ाई नहीं हारी।”

हलीम के लिए, भारत का कोई भी इतिहास फ़ारसी के ज्ञान के बिना संकलित नहीं किया जा सकता है, और अकादमिक का तर्क है कि भाषा के पुनरुद्धार से भारतीयों और अन्य दक्षिण एशियाई लोगों को अपने अतीत को बेहतर ढंग से समझने में मदद मिलेगी।

“हमें फारसी भाषा और साहित्य को पुनर्जीवित करने की आवश्यकता है ताकि फारसी पांडुलिपियों के खजाने तक पहुंच प्राप्त हो सके, जो हमारी विशाल भूमि की सामाजिक-राजनीतिक, ऐतिहासिक और आर्थिक स्थिति से संबंधित जानकारी, तथ्यों और आंकड़ों से भरे हुए हैं।” कहा।

जैसे ही चीजें खड़ी थीं, हलीम ने चेतावनी दी, अधिकांश भारतीय-फारसी पांडुलिपियां पुस्तकालयों, संग्रहालयों और अभिलेखागार में “अनअटेंडेड” हैं।

अधिकांश दक्षिण एशियाई लोगों के लिए, उनके दैनिक जीवन पर फ़ारसी संस्कृति का प्रभाव अपरिहार्य है, चाहे वह उनके आस-पास की इमारतों में हो, उनके द्वारा खाए जाने वाले भोजन में या उनके द्वारा बोले जाने वाले शब्दों में।

हिंदी जैसी भाषाओं को विदेशी प्रभावों से मुक्त करने के लिए हिंदू राष्ट्रवादियों के समकालीन प्रयासों के बावजूद, फ़ारसी भाषियों के सैकड़ों वर्षों के शासन का अर्थ है कि लगभग हर इंडो-आर्यन भाषा ने अपने शब्दकोष में फ़ारसी शब्दों का महत्वपूर्ण योगदान दिया है।

आम तौर पर इस्तेमाल किए जाने वाले शब्द, जैसे आसमान (आकाश), दरिया (समुद्र), ज़मीन (पृथ्वी/जमीन), बाजार (बाजार) और दरवाजा (दरवाजा), फारसी के माध्यम से दक्षिण एशियाई भाषाओं में अपना रास्ता खोज लिया।

जिस तरह 3,500 साल पहले एक काल्पनिक संस्कृत वक्ता ईरानी भाषी अवेस्तान के साथ कुछ सामान्य आधार खोजने में सक्षम होता, उसी तरह लाहौर या नई दिल्ली में एक आधुनिक ईरानी या ताजिक यात्री को बहुत सारे परिचित स्थलों और ध्वनियों का पता चलेगा।

ARTICLE AND IMAGE SOURCES:https://www.middleeasteye.net

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