महिला जाति सुधार / जाति और सामाजिक सुधार

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महिला जाति सुधार / जाति और सामाजिक सुधार-   राजा राममोहन राय ने जाति व्यवस्था की आलोचना करने के लिए प्राचीन बौद्ध ग्रंथ का हवाला दिया। प्रार्थना समाज ने भक्ति परंपरा का पालन किया जो सभी जातियों की आध्यात्मिक समानता में विश्वास करती थी। परमहंस मंडली की स्थापना 1840 में बंबई में जाति उन्मूलन के लिए काम करने के लिए की गई थी। इनमें से अधिकांश सुधारक और इन संघों के सदस्य ऊंची जातियों से थे। वे गुप्त बैठकों में भोजन और स्पर्श के संबंध में जातिगत वर्जनाओं का उल्लंघन करते थे।

महिला जाति सुधार / जाति और सामाजिक सुधार

     उन्नीसवीं सदी के दौरान, ईसाई मिशनरियों ने आदिवासी समूहों और निचली जाति के बच्चों के लिए स्कूल स्थापित करना शुरू कर दिया। शिक्षा ने उन्हें अपनी दुनिया बदलने का एक उपकरण दिया। उसी समय, कई गरीब नौकरियों की तलाश में शहरों की ओर पलायन करने लगे। कुछ असम, मॉरीशस, त्रिनिदाद और इंडोनेशिया में बागानों में काम करने गए। नई जगहों पर काम करने से उन्हें उन उत्पीड़न से छुटकारा पाने का मौका मिला, जो उन्होंने अपने गांवों में उच्च जाति के लोगों के हाथों झेले थे।

नौकरी के अन्य अवसर भी थे। उदाहरण के लिए, सेना ने कई अवसर प्रदान किए। बी आर अंबेडकर के पिता एक आर्मी स्कूल में शिक्षक थे। अम्बेडकर महार जाति के थे, जो महाराष्ट्र में एक अछूत जाति थी।

उन्नीसवीं सदी के उत्तरार्ध तक, गैर-ब्राह्मण जातियों के लोगों ने भी जातिगत भेदभाव के खिलाफ आंदोलनों को संगठित करना शुरू कर दिया।

मध्य भारत में सतनामी आंदोलन की स्थापना घासीदास ने की थी। उन्होंने चमड़े के काम करने वालों के बीच काम किया और उनकी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए एक आंदोलन का आयोजन किया।

पूर्वी बंगाल में हरिदास ठाकुर का मतुआ पंथ काम करता था। उन्होंने चांडाल काश्तकारों के बीच काम किया।

श्री नारायण गुरु आधुनिक केरल में एझावा जाति के गुरु थे। उन्होंने जाति के आधार पर लोगों के साथ असमान व्यवहार के खिलाफ तर्क दिया। उनका मानना ​​था कि सभी मनुष्य एक ही जाति के हैं।

गुलामगिरी

ज्योतिराव फुले निम्न जाति के नेताओं में सबसे मुखर थे। उनका जन्म 1827 में हुआ था। उन्होंने ईसाई मिशनरी स्कूल में पढ़ाई की। उन्होंने श्रेष्ठता के लिए ब्राह्मणों के दावे पर हमला किया। उन्होंने तर्क दिया कि आर्य विदेशी थे जिन्होंने देश के सच्चे बच्चों को अपने अधीन कर लिया।

उन्होंने कहा कि उच्च जाति को भूमि और सत्ता का कोई अधिकार नहीं था और भूमि निम्न जाति के लोगों की थी जो प्रायद्वीप में भूमि के मूल निवासी थे। फुले ने जाति समानता को बढ़ावा देने के लिए सत्यशोधक समाज की स्थापना की। उन्होंने 1873 में गुलामगिरी नाम की एक किताब लिखी। उन्होंने अपनी किताब उन सभी अमेरिकियों को समर्पित की, जिन्होंने गुलामी के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी।

मंदिरों में कौन प्रवेश कर सकता था?

दलितों को मंदिर में प्रवेश का अधिकार दिलाने के लिए अम्बेडकर ने कई आंदोलनों का नेतृत्व किया था। दलितों को मंदिरों में प्रवेश की अनुमति नहीं थी। 1927 और 1935 के बीच अम्बेडकर ने ऐसे तीन आंदोलनों का नेतृत्व किया।

ई.वी. रामास्वामी नायकर एक मध्यमवर्गीय परिवार से थे। उन्हें पेरियार भी कहा जाता था। वह कांग्रेस के सदस्य हुआ करते थे। लेकिन जब उन्होंने कांग्रेस द्वारा आयोजित दावतों में से एक के दौरान जाति संबद्धता पर बैठने की व्यवस्था देखी, तो उन्होंने इसे घृणा में छोड़ दिया।

    उसके बाद पेरियार ने स्वाभिमान आंदोलन की स्थापना की। उन्होंने महसूस किया कि अछूत एक मूल तमिल और द्रविड़ संस्कृति के सच्चे समर्थक थे। उन्होंने महसूस किया कि सभी धार्मिक अधिकारियों ने सामाजिक विभाजन और असमानता को एक ऐसी चीज के रूप में देखा जो ईश्वर प्रदत्त थी। इसलिए, अछूतों को सामाजिक समानता हासिल करने के लिए सभी धर्मों से खुद को मुक्त करना होगा।

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