सतनामी विद्रोह
2019 में एक पुस्तक ‘फीयर ऑफ लायंस’ नामक पुस्तक का विमोचन किया गया था जो सतनामी विद्रोह पर आधारित थी।
सतनामी विद्रोह
विद्रोह के बारे में:
- सतनामी विद्रोह दक्षिण एशियाई इतिहास में एक दुर्लभ जाति-विरोधी आंदोलन था जो 1672 में हुआ था।
- विद्रोह तब शुरू हुआ जब एक मुगल सैनिक ने एक सतनामी को मार डाला और बाद में सतनामी द्वारा मारा गया।
- युवाओं की हत्या तत्काल ट्रिगर हो सकती है, विद्रोह का कारण सतनामी संप्रदाय की वृद्धि के साथ करना था।
- उस युग की जड़े जाति संरचना ने हाशिए पर पड़े समूहों को इस पाले में शामिल होने के लिए मजबूर किया और उन्होंने उच्च कराधान नीतियों का विरोध किया।
- उनके उदय को मुगल प्रशासन के समर्थकों, उच्च जातियों द्वारा एक खतरे के रूप में देखा गया था।
- मुगलों ने अपनी सेना भेजी हालांकि सतनामी ने एक मजबूत स्थिति बनाए रखी और क्षेत्र के मुख्य नगर नारनौल पर हमला किया और मुगल गैरीसन को नष्ट कर दिया।
- उन्होंने अपना प्रशासन भी स्थापित किया।
- इसके बाद, उन्होंने शाहजहानाबाद (पुरानी दिल्ली) की ओर कूच किया, जो नवीनतम यूरोपीय-डिज़ाइन किए गए कस्तूरी से लैस थे, जिसे उनके नेता ने उन्हें बनाना सिखाया था।
- हालाँकि, जब औरंगज़ेब ने स्वयं व्यक्तिगत कमान संभाली और सतनामी को कुचलने के लिए 10,000 सैनिकों को तोपखाने के साथ भेजा, तो विद्रोह समाप्त हो गया।
सतनामी के बारे में:
- मूल रूप से, वे हिंदू उपासकों के एक उग्रवादी संप्रदाय थे।
- इनकी स्थापना संत बीरभान ने 1657 में हरियाणा के नारनौल में की थी।
- इस संप्रदाय की प्रमुख धार्मिक गतिविधि भगवान, विशेष रूप से राम और कृष्ण के सच्चे नामों (सत-नाम) का जाप और ध्यान करना है।
- पोथी सतनामी का धार्मिक ग्रंथ है।
- इस संप्रदाय को रविदासी संप्रदाय की एक शाखा माना जाता है और इसमें हिंदू समाज के निचले तबके शामिल हैं, विशेष रूप से, चमड़े के काम करने वाले, सफाई करने वाले, बढ़ई, सुनार आदि।
इस संप्रदाय के अनुयायी शराब और मांस से दूर रहते थे और सिर मुंडवाते थे, इस प्रकार मुंडिया कहलाते थे।
लेखक अमिता कानेकर, जिनकी पुस्तक फियर ऑफ लायंस के अंश सम्राट औरंगजेब के शासनकाल के दौरान सतनामी विद्रोह से संबंधित है, ने गहराई से से उन परिस्थितियों के बारे में बात की जिनके कारण किसान विद्रोह हुआ।
लेखिका अमिता कानेकर ने साक्षात्कार के दौरान विभिन्न प्रश्नो के उत्तर दिए
बुद्ध पर एक पुस्तक के बाद, अब आपने सतनामी विद्रोह पर लिखा है। क्या आपने कोई अंतर्निहित समानता देखी?
मैं दक्षिण एशिया में सामाजिक परिवर्तन के लिए संघर्षों पर शोध कर रही हूं, और ऐसा क्यों लगता है कि वे विफल हो गए हैं। लेकिन बुद्ध के समय और सतनामी के समय के बीच लगभग 2000 वर्ष हैं। तो जाहिर है, चीजें बदल गई होंगी- राजनीतिक व्यवस्था, अर्थव्यवस्था, सामाजिक संस्कृति। यहां तक कि जाति भी समय के साथ विकसित हुई और इसके खिलाफ विभिन्न संघर्ष भी इस्लाम के आगमन से दबाव में आए, और हाल ही में, कम से कम हिंदुस्तान, ईसाई धर्म के लिए।
बुद्ध का समय जाति के उदय, घटते आदिवासी समाज, प्रारंभिक कृषि, शहरीकरण का एक विस्फोट, और नए राज्यों से बने राज्यों का समय था, नाटकीय परिवर्तन का समय था जब कई लोगों को अभी भी एक अलग जीवन और विभिन्न स्वतंत्रताएं याद थीं। इन यादों ने बौद्ध धर्म के कुछ विचारों को प्रेरित किया होगा, जैसे निर्वाण।
सतनामी विद्रोह जड़वत जाति समाज का समय था। लेकिन रैदास, कबीर और नानक जैसे कट्टरपंथी विचारक थे, कम से कम आंशिक रूप से इस्लाम द्वारा बनाए गए स्थानों के लिए धन्यवाद, और शुरुआती सुल्तानों जैसे शासक भी थे जो मुगलों की तुलना में ब्राह्मणवाद से कम प्रभावित थे। लेकिन मुगल भी उन शासकों से बेहतर थे जिन्होंने उनका अनुसरण किया और प्रतिशोध के साथ ब्राह्मणवाद का समर्थन किया।
औरंगजेब के शासनकाल के दौरान कई विद्रोह हुए, जिनमें से एक मथुरा में जाट किसानों द्वारा किया गया था।
आपने सतनामी पर लिखने का फैसला क्यों किया?
इरफ़ान हबीब ने उल्लेख किया है कि सतनामी दक्षिण एशियाई इतिहास में कुछ खुले तौर पर जाति-विरोधी आंदोलनों में से एक थे। वे जाति के विभाजन को दूर करने में कामयाब रहे और एक छोटे लेकिन कट्टरपंथी नए समाज का निर्माण किया, जिसे अंततः अधिकारियों के खिलाफ हथियार उठाने के लिए मजबूर किया गया और फिर कुचल दिया गया।
यह देखते हुए कि जाति आज भी दक्षिण एशियाई समाज की सभी समस्याओं के केंद्र में है – यह आंदोलन भी लगभग अनसुना है – आम लोगों के बीच – यह लिखने के लिए एक अच्छा विषय प्रतीत होता है। औरंगजेब के समय के अधिकांश अन्य विद्रोहों का नेतृत्व जमींदारों ने किया था और स्थानीय जमींदार स्वतंत्र राज्यों के साम्राज्य में उच्च पद चाहते थे। लेकिन सतनामी विद्रोह का नेतृत्व ऐसे लोग कर रहे थे जिन्हें कुलीन माना जाता था और जिनका उद्देश्य एक अधिक तर्कसंगत और न्यायपूर्ण समाज का निर्माण करना था।
पूरे इतिहास में कई गुलाम और मजदूर विद्रोह हुए हैं? जब हम इन विद्रोहों की तुलना करते हैं तो क्या आप जाति, धर्म और जाति को समान स्तर पर देखते हैं?
बाबासाहेब अम्बेडकर के पास एक ठोस तर्क है कि जाति दासता सहित अन्य प्रकार के उत्पीड़न से भी बदतर क्यों है। धर्म जाति, नस्ल और वर्ग उत्पीड़न को सही ठहराने का एक साधन रहा है, लेकिन यह भी रहा है – विशेष रूप से आधुनिक धर्म – इस तरह के उत्पीड़न से लड़ने का एक साधन।
माना जाता है कि बौद्ध धर्म, इस्लाम और ईसाई धर्म वास्तविक दुनिया में परिवर्तन के लिए सामाजिक-आध्यात्मिक आंदोलनों के रूप में उत्पन्न हुए थे, और मूल रूप से साझा विचारधाराओं पर आधारित थे, न कि साझा पृष्ठभूमि या जन्म पर। इसके विपरीत, हिंदू धर्म, सिद्धांत और व्यवहार दोनों में-जाति पर आधारित है।
