अम्बेडकर ने क्यों कहा कि ‘वह हिंदू पैदा हुए थे लेकिन हिंदू नहीं मरेंगे’
डॉ० भीमराव अम्बेडकर ने अपने जीवन में जातीय छुआछूत का दंश झेला, जिसके कारण उन्हें जीवन में बहुत अपमान और तिरस्कार झेलना पड़ा। इस लेख में हम अम्बेडकर के उस कथन के बारे में चर्चा करेंगे जब उन्होंने कहा “वह हिंदू पैदा हुए थे लेकिन हिंदू नहीं मरेंगे।” आखिर इसके पीछे का मूल कारण क्या था ?
बाबा साहब ने 1935 में घोषणा की थी, कि वह हिंदू पैदा हुए थे लेकिन हिंदू नहीं मरेंगे। उन्होंने हिंदू धर्म को “दमनकारी धर्म” के रूप में देखा और किसी अन्य धर्म में परिवर्तन पर विचार करना शुरू कर दिया। जाति के विनाश में, अम्बेडकर का दावा है कि-
एक सच्चे जातिविहीन समाज को प्राप्त करने का एकमात्र स्थायी तरीका शास्त्रों की पवित्रता में विश्वास को नष्ट करना और उनके अधिकार को नकारना है।
अम्बेडकर हिन्दू धर्म-ग्रंथो के विरोधी थे
अम्बेडकर हिंदू धार्मिक ग्रंथों और महाकाव्यों के आलोचक थे और उन्होंने 1954 से 1955 तक रिडल्स इन हिंदुइज्म शीर्षक से एक पुस्तक लिखी था। यह काम मरणोपरांत व्यक्तिगत अध्याय पांडुलिपियों को मिलाकर प्रकाशित किया गया था और इसके परिणामस्वरूप बड़े पैमाने पर प्रदर्शन और प्रति-प्रदर्शन हुए।
अम्बेडकर की नज़र में ईसाई धर्म भी शोषण का प्रतिक था
अम्बेडकर ईसाई धर्म को अन्याय से लड़ने में असमर्थ मानते थे। उन्होंने लिखा है कि “यह एक निर्विवाद तथ्य है कि ईसाई धर्म संयुक्त राज्य अमेरिका में नीग्रो की दासता को समाप्त करने के लिए पर्याप्त नहीं था। नीग्रो को वह स्वतंत्रता देने के लिए एक गृहयुद्ध आवश्यक था जिसे ईसाइयों ने उन्हें अस्वीकार कर दिया था।”
इस्लाम धर्म में भेदभाव का बोलबाला था
अम्बेडकर ने इस्लाम के भीतर के भेदों की आलोचना की और धर्म को “एक करीबी निगम और मुसलमानों और गैर-मुसलमानों के बीच भेदभाव करने वाला है, यह स्पष्ट दिखने वाला वास्तविक, बहुत सकारात्मक और भिखराव करने वाला अंतर था।
इस्लाम और ईसाई धर्म से दलितों को दूर रहने को कहा
उन्होंने दलित वर्गों के इस्लाम या ईसाई धर्म में धर्मांतरण का विरोध किया और कहा कि यदि वे इस्लाम में परिवर्तित हो जाते हैं तो “मुस्लिम वर्चस्व का खतरा भी वास्तविक हो जाता है” और यदि वे ईसाई धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं तो यह “ब्रिटेन की पकड़ को मजबूत करने में मदद करेगा।
प्रारंभ में, अम्बेडकर ने सिख धर्म में परिवर्तित होने की योजना बनाई, लेकिन उन्होंने इस विचार को अस्वीकार कर दिया जब उन्हें पता चला कि ब्रिटिश सरकार आरक्षित संसदीय सीटों पर अछूतों को दिए गए विशेषाधिकारों की गारंटी नहीं देगी।
16 अक्टूबर 1956 को, उन्होंने अपनी मृत्यु के कुछ सप्ताह पहले ही बौद्ध धर्म अपना लिया था।
आर्य आक्रमण सिद्धांत
अम्बेडकर ने शूद्रों को आर्य के रूप में देखा और आर्यन आक्रमण सिद्धांत को दृढ़ता से खारिज कर दिया, इसे अपनी 1946 की पुस्तक हू वेयर द शूद्रों में “इतना बेतुका कि इसे बहुत पहले मर जाना चाहिए था” के रूप में वर्णित किया। अम्बेडकर ने शूद्रों को मूल रूप से “इंडो-आर्यन समाज में क्षत्रिय वर्ण का हिस्सा” के रूप में देखा, लेकिन ब्राह्मणों पर कई अत्याचार करने के बाद सामाजिक रूप से अपमानित हो गए।
अरविंद शर्मा के अनुसार, अम्बेडकर ने आर्य आक्रमण सिद्धांत में कुछ खामियां देखीं जिन्हें बाद में पश्चिमी विद्वता ने स्वीकार किया। उदाहरण के लिए, विद्वान अब स्वीकार करते हैं कि ऋग्वेद 5.29.10 में अनास नाक के आकार के बजाय भाषण को संदर्भित करता है। अम्बेडकर ने इस आधुनिक दृष्टिकोण की भविष्यवाणी करते हुए कहा:
अनासा शब्द ऋग्वेद v.29.10 में आता है। इस शब्द का मतलब क्या है? दो व्याख्याएं हैं। एक प्रो. मैक्स मूलर का है। दूसरा सायणाचार्य का है। प्रो. मैक्स मुलर के अनुसार, इसका अर्थ है ‘बिना नाक वाला’ या ‘एक सपाट नाक वाला’ और इस तरह इस विचार के समर्थन में साक्ष्य के एक टुकड़े के रूप में भरोसा किया गया है कि आर्य दस्युओं से एक अलग जाति थे।
सायणाचार्य कहते हैं कि इसका अर्थ है ‘मुखहीन,’ यानी अच्छे भाषण से रहित। अर्थ में यह अंतर अनासा शब्द के सही पठन में अंतर के कारण है। सायणाचार्य इसे अन-आसा के रूप में पढ़ते हैं जबकि प्रो. मैक्स मूलर इसे नासा के रूप में पढ़ते हैं। जैसा कि प्रो. मैक्स मुलर ने पढ़ा है, इसका अर्थ है ‘बिना नाक के।’ सवाल यह है कि दोनों में से कौन सा अध्य्यन सही है? यह मानने का कोई कारण नहीं है कि सायण का पढ़ना गलत है। दूसरी ओर, यह सुझाव देने के लिए सब कुछ है कि यह सही है।
सबसे पहले, यह शब्द का कोई मतलब नहीं है। दूसरे, चूंकि कोई अन्य जगह नहीं है जहां दस्युओं को नाकहीन के रूप में वर्णित किया गया है, कोई कारण नहीं है कि शब्द को इस तरह से पढ़ा जाना चाहिए कि यह पूरी तरह से नया अर्थ दे। इसे मृध्रावक के पर्यायवाची के रूप में पढ़ना ही उचित है। इसलिए इस निष्कर्ष के समर्थन में कोई सबूत नहीं है कि दस्यु एक अलग जाति के थे।
अम्बेडकर ने आर्यों की मातृभूमि के भारत से बाहर होने की विभिन्न परिकल्पनाओं पर विवाद किया और निष्कर्ष निकाला कि आर्यों की मातृभूमि ही भारत थी। अम्बेडकर के अनुसार, ऋग्वेद कहता है कि आर्य, दास और दस्यु धार्मिक समूहों के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे थे, अलग-अलग लोगों के लिए नहीं।
