भारत में महिला शिक्षा का विकास

भारत में महिला शिक्षा का विकास –   प्राचीन समय में महिलाओं को आदर और सम्मान के साथ देखा जाता था। उन्हें सभी क्षेत्रों से अवगत कराया गया और सरकारी मुद्दों और शासन पर उनका महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। सती और बाल विवाह की व्यवस्था इतनी सामान्य नहीं थी। 

भारत में महिला शिक्षा का विकास
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भारत में महिला शिक्षा का विकास

    ऋग्वैदिककालीन संस्कृति में, महिलाओं की पूजा की जाती थी और उनकी सम्मान के साथ प्रशंसा की जाती थी, फिर भी बाद के उत्तर वैदिक काल में उन्हें पीड़ित किया जाने लगा था। स्त्रियों के ऊपर विभिन्न प्रकार के सामाजिक और धार्मिक प्रतिबन्ध लाद दिए गए जिसके कारण उनकी उन्नति के मार्ग वाधित हो गए।

बाल विवाह, सती प्रथा, बहुविवाह और पर्दा प्रथा की व्यापकता के साथ महिलाओं की स्थिति में और गिरावट आई। प्राचीन भारत में केवल महिलाएं ही नहीं बल्कि निम्न वर्ग के लोगों की स्थिति अत्यंत भयानक थी। जाति व्यवस्था आज भी समाज में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है और इसकी जड़ें लाखों साल पहले भारतीय समाज में खोजी जा सकती हैं। 

   प्राचीन भारत में ब्राह्मण सर्वोच्च शक्ति थे। लोगों के व्यवसाय और उनके जन्म के आधार पर समाज को 4 वर्णों में विभाजित किया गया था। इस प्रकार जाति व्यवस्था ने गरीबों को कई सुविधाओं और बुनियादी आवश्यक चीजों से वंचित कर दिया, उन्हें हमेशा उच्च वर्ग के आदेशों के अधीन किया गया और उनके लिए अपने आत्मसम्मान की कीमत पर काम किया, बस एक दिन में 3 बार भोजन करने के लिए।

वैदिक काल के अंत में पुरुषों के विपरीत महिलाओं की स्थिति

    वैदिक काल के अंत तक, महिलाओं को सामाजिक, सांस्कृतिक और धार्मिक स्वतंत्रता से वंचित कर दिया गया था। उन्हें प्रशासनिक और राजकीय कार्यों में भाग लेने की अनुमति नहीं थी। उत्तरोत्तर, महिलाओं का स्थान या महत्व इतना कम हो गया कि बालिका के जन्म को ही दुर्भाग्य के रूप में देखा जाने लगा। महिलाओं को केवल घरेलू कामगार माना जाता था।

   एक माँ की भूमिका केवल नैतिक मूल्यों की शिक्षा देने वाले बच्चे का पालन-पोषण करने की थी, और एक पत्नी की भूमिका केवल अपने पति और ससुराल वालों की देखभाल और सेवा करने की थी, उन्हें निर्णय लेने के परिदृश्य में अनुमति नहीं थी। उन्हें अपने पिता या पति की संपत्ति को विरासत में लेने का अधिकार नहीं दिया गया जिससे वे आर्थिक रूप से पुरुषों पर निर्भर हो गए।

वैदिक काल के अंत तक पुरुषों को बहुत शक्तिशाली स्थिति में रखा गया था, उन्हें परिवार के एकमात्र वास्तविक उत्तराधिकारी के रूप में स्वीकार किया गया था। पुरुष-केंद्रित परिवार के सोचने का तरीका इस नियम पर निर्भर करता है कि वंश वृद्धि पुरुष के साथ बढ़ता है। संपत्ति केवल परिवार में पुरुषों को विरासत में मिली थी और बड़े बेटे ने पिता के बाद परिवार की जिम्मेदारी ली।

भारत में महिला शिक्षा का चरण

औपचारिक शिक्षा युवा लड़कियों और महिलाओं को दी जाती थी, उनसे अपेक्षा की जाती थी कि वे मंत्रों या श्लोकों को स्पष्टता और दक्षता के साथ प्रस्तुत करें। प्राचीन भारत में, महिलाओं को शिक्षण संस्थानों में पुरुषों के समान अवसर दिए जाते थे लेकिन यह विशेषाधिकार बहुत जल्द समाप्त हो जाता था और महिलाओं को केवल घरेलू काम और पारिवारिक जिम्मेदारियों से अवगत कराया जाता था।

   उन्हें स्कूलों में भेजा जाता था, इसके बजाय उन्हें घर का काम करने के लिए प्रशिक्षित किया जाता था। इन बाधाओं को दूर करने की कोशिश करने वाली महिलाओं को शाप दिया गया और समाज द्वारा त्याग दिया गया। इस प्रकार, महिलाएं समाज में भाग लेने वाले मुद्दों से अनजान हो गईं और पुरुषों के ज्ञान की कमी हो गई।

सुधारों की दिशा में किये गए प्रयास

भारत में महिलाओं की स्थिति को परिवर्तित करने में समाज सुधारकों ने बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वे महिलाओं को उन कठिनाइयों से निपटने में मदद करने के लिए किए गए सुधारों की रीढ़ थीं जिनका वे सामना कर रही थीं।

    सती के नाम पर बेगुनाह महिलाओं को पीड़ा देने के पीछे वे ही आवाज थे। समाज सुधारकों को व्यक्तिगत स्वतंत्रता, अवसर, और लिंग, जाति पंथ, या धर्म से स्वतंत्र सभी लोगों की समानता के दिशा-निर्देशों में विश्वास था। वे विभिन्न पारंपरिक, अत्याचारी और प्रगतिशील सामाजिक प्रतिष्ठानों के पीछे चले गए और भारतीय महिलाओं को उनकी बेड़ियों से मुक्त करने के लिए अनुकूल परिवर्तन और विकास को बंद कर दिया।

ऐसे ही एक सुधारक थे राजा राममोहन राय, वे विशेष रूप से सती प्रथा के खिलाफ थे और विधवा महिलाओं के पक्ष में खड़े थे। वह संस्कृत और फ़ारसी के अच्छे ज्ञाता थे और उन्होंने अपने लेखन से लोगों को प्रभावित करने की कोशिश की, अंततः 1829 में उनके निरंतर प्रयासों के कारण सती पर प्रतिबंध लगा दिया गया। 

   ईश्वर चंद्र विद्यासागर एक और सुधारक थे जिन्होंने आगे चलकर विधवाओं को उनके जीवन की बेहतरी के लिए मदद की, उन्होंने सुझाव दिया और साबित किया कि ऐसा कोई प्राचीन पाठ नहीं है जिसमें उल्लेख किया गया हो कि विधवाएं पुनर्विवाह नहीं कर सकती हैं। उन्होंने महिलाओं के पुनर्विवाह के लिए आवाज उठाई। वीरसलिंगम पंतुलु ईश्वर चंद्र विद्यासागर के पुनर्विवाह के विचार से प्रेरित थे और उन्होंने विधवा पुनर्विवाह के आंदोलन को आगे बढ़ाया।

महिलाओं की शिक्षा में सुधार

लड़कियों को शिक्षित करना बोझ और निरर्थक समझा जाता था क्योंकि यह उन्हें घरेलू कामों से दूर ले जाता था। लेकिन कई सुधारकों ने महिलाओं की शिक्षा और बाल विवाह के उन्मूलन के लिए संघर्ष किया।

पंजाब में आर्य समाज और महाराष्ट्र में ज्योतिराव फुले ने लड़कियों के लिए स्कूलों की स्थापना की। पटना और कलकत्ता में बेगम रोकैया सखावत हुसैन ने मुस्लिम लड़कियों के लिए स्कूल शुरू किए। इस प्रकार धीरे-धीरे सुधारकों के समर्थन से, उच्च शिक्षा के लिए विश्वविद्यालयों में प्रवेश करना शुरू कर दिया और कुछ ने शिक्षक, डॉक्टर और वकील के रूप में भी काम करना शुरू कर दिया।

भारत में जाति व्यवस्था

जाति व्यवस्था की नींव लोगों को उनके व्यवसाय के आधार पर वर्णों में वर्गीकृत कर रही थी। प्राचीन भारत में चार प्रमुख वर्ण ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र देखे गए।

ब्राह्मण वे लोग थे जो धार्मिक कार्यों में शामिल थे। उन्होंने मंदिरों में पुजारी के रूप में काम किया और कुछ ब्राह्मणों को राजाओं के मुख्य सलाहकार के रूप में भी नियुक्त किया गया। राजा हमेशा ब्राह्मणों के शब्दों का पालन करते थे, निर्णय लेने में ब्राह्मणों को सर्वोच्च शक्ति दी जाती थी और वे प्राचीन भारतीय समाज में एक बहुत ही महत्वपूर्ण स्थान रखते थे।


प्राचीन भारत में क्षत्रिय शासक समुदाय थे। वे दूसरा सर्वोच्च स्थान रखते हैं और वे मुख्य रूप से योद्धा और अभिजात वर्ग थे। उन्हें निडरता, शक्ति, वीरता और उदारता की विशेषताओं का विकास करना चाहिए।


वैश्य प्राचीन भारत के चार सामाजिक समूहों में से तीसरे हैं। वैश्य वे लोग हैं जो मजदूर वर्ग के हैं, वे कृषि, व्यापार और वाणिज्य में शामिल थे।


शूद्र चौथा और सबसे वंचित वर्ण हैं। उन्हें अछूत माना जाता था और उन्हें मंदिरों में जाने की अनुमति नहीं थी। उन्हें गाँव से अलग कर दिया गया था और गाँव के कुओं से पानी पीने की भी अनुमति नहीं थी। राज्य दो सूत्र प्राचीन भारत में बहुत भयानक थे

भारत में जाति व्यवस्था में सुधार

मध्य भारत के चमड़े के मजदूरों को घासीदास के नाम से जाना जाता है, उन्होंने अपनी सामाजिक स्थिति में सुधार के लिए सतनामी आंदोलन नामक एक आंदोलन का आयोजन किया। हरिदास ठाकुर का मतुआ एक सुधारक था जिसने प्राचीन ब्राह्मण-आधारित समाज पर सवाल उठाया और सभी के लिए समानता के लिए संघर्ष किया।

“ओरु जाति, ओरु मातम, ओरु दैवम मनुश्यानु” श्री नारायण गुरु की लोकप्रिय कहावत है जिसका अर्थ है एक जाति, एक धर्म, मानव जाति के लिए एक ईश्वर। उन्होंने अपने पूरे जीवन में मानव जाति के लिए समानता के लिए प्रयास किया। डॉ बी आर अम्बेडकर एक प्रसिद्ध नेता और भारतीय संविधान के पिता हैं, उन्होंने अछूतों के लिए काम किया और अछूतों के मंदिरों में प्रवेश और कुओं से पीने के पानी की पहुंच के लिए कई आंदोलन शुरू किए।

    अंतत: 1950 में भारतीय संविधान ने कानूनी रूप से अस्पृश्यता को समाप्त कर दिया। महिला सशक्तिकरण और जाति-आधारित भेदभाव को हटाना दो मुख्य सरोकार हैं जिनका उत्तर एक स्वतंत्र भारत को जल्द से जल्द देना होगा। सरकार कई सुधारों और कानूनों के साथ आई है लेकिन महिलाओं और सभी जातियों, रंगों और जातियों के लोगों के साथ समान व्यवहार करने के लिए लोगों से स्वाभाविक रूप से आना चाहिए।

नमूना प्रश्न

प्रश्न 1: जाति और वर्ण में अंतर बताएं?

उत्तर: जाति वर्ण
जाति जन्म के आधार पर लोगों का वर्गीकरण है। वर्ण व्यवसाय के आधार पर लोगों का वर्गीकरण है।
कई जातियां हैं। मुख्य रूप से चार वर्ण हैं।
अपेक्षाकृत प्रतिभा और ज्ञान आधारित वर्गीकरण। जन्म और कठोर सिद्धांतों के आधार पर वर्गीकृत।

प्रश्न 2: क्या जाति व्यवस्था केवल भारत तक ही सीमित है? विचार-विमर्श करना।

उत्तर:  नहीं, जाति व्यवस्था केवल भारत तक ही सीमित नहीं है, नेपाल, पाकिस्तान, कोरिया और श्रीलंका जैसे कई देश भी जाति व्यवस्था के साक्षी हैं। लेकिन भारत में जाति व्यवस्था की जड़ें अन्य देशों के विपरीत लाखों वर्षों से हैं। भारत में जाति को एक सांस्कृतिक घटना के रूप में देखा जाता है लेकिन अन्य देशों में इसे एक संरचनात्मक घटना माना जाता है।

प्रश्न 3: भारत में जाति-आधारित भेदभाव को दूर करने के एक भाग के रूप में नेतृत्व किए गए गैर-ब्राह्मण आंदोलन का वर्णन करें?

उत्तर:  गैर-ब्राह्मण आंदोलन की शुरुआत निम्न वर्ग के उन लोगों ने की थी जो शिक्षित थे और अपने समुदाय के विकास के लिए समाज में सुधार लाने के इच्छुक थे। ई.वी. रामास्वामी नायकर, जिन्हें पेरियार के नाम से जाना जाता है, एक ऐसे सुधारक थे जिन्होंने आंदोलन के तहत समानता के लिए लड़ाई लड़ी। वह कांग्रेस के सदस्य थे जिन्होंने कांग्रेस सम्मेलनों में बैठने के आधार पर भेदभाव पर आवाज उठाई थी। वह रामायण और महाभारत जैसे प्राचीन पवित्र ग्रंथों के भी आलोचक थे जो ब्राह्मणों की सर्वोच्चता को चित्रित करते हैं।

प्रश्न 4: महिलाओं को शिक्षित करने में पंडिता रमाबाई के योगदान के बारे में लिखिए?

उत्तर: संस्कृत की एक अविश्वसनीय शोधकर्ता पंडिता रमाबाई ने महसूस किया कि हिंदू धर्म महिलाओं के प्रति गंभीर है, और उन्होंने उच्च स्तर की हिंदू महिलाओं के निराशाजनक अस्तित्व के बारे में एक पुस्तक की रचना की। उसने उन विधवाओं को शरण देने के लिए पूना में एक विधवा गृह की स्थापना की, जिनके साथ उनके पति या पत्नी के परिवार के सदस्य गंभीरता से पेश आते थे। यहां महिलाओं को तैयार किया जाता था ताकि वे खुद को आर्थिक रूप से बनाए रख सकें। इस प्रकार उन्होंने विधवा महिलाओं को अपना जीवन बदलने में मदद की।

प्रश्न 5: उत्तर वैदिक काल में महिलाओं को किन समस्याओं का सामना करना पड़ा?

उत्तर: महिलाओं को शिक्षा तक पहुंच नहीं दी जाती थी, वे हमेशा पुरुषों के अधीन की भूमिका निभाती थीं। महिलाएं घरेलू काम और परिवार की देखभाल तक ही सीमित थीं। सती प्रथा के नाम पर जब पति की मृत्यु हो गई तो महिलाओं को आग में कूदने के लिए मजबूर होना पड़ा। महिलाओं की शादी बहुत कम उम्र में कर दी जाती थी और उन्हें मार्शल होम भेज दिया जाता था जहाँ उन्हें परिवार की देखभाल करनी होती थी।

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