दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो का अंतर्राष्ट्रीयवाद

दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो का अंतर्राष्ट्रीयवाद-2022 में मुंबई, भारत में 1972 में दलित पैंथर्स की स्थापना के 50 साल पूरे होने का प्रतीक है। जबकि यह राजनीतिक संगठन दो साल बाद 1974 में गुटों में विभाजित हो गया और 1988 में आधिकारिक तौर पर भंग कर दिया गया, जो शायद परिप्रेक्ष्य की एक निश्चित एकता प्रदान करता है। इसकी राजनीतिक दृष्टि, इसका घोषणापत्र है जो 1973 में लिखा और प्रकाशित किया गया था।

दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो

जब कोई दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो जैसे पाठ पर विचार करता है तो वर्गीकरण का प्रश्न तुरंत उठता है। एक पाठ संभावित रूप से कई श्रेणियों में वर्गीकृत किया जा सकता है जो कि विचारधारात्मक धाराओं की वंशावली पर निर्भर करता है जो इसे दुनिया के सामने प्रस्तुत करता है।

   और दलित पैंथर्स की दुनिया निश्चित रूप से एक थी जहां इसकी सबसे जैविक और अंतरंग बौद्धिक और राजनीतिक प्रेरणा-बी आर अंबेडकर के सामाजिक, नैतिक और राजनीतिक विचार- ने मार्क्सवाद और ब्लैक जैसी अन्य विश्व-ऐतिहासिक परंपराओं के क्रांतिकारी पहलुओं का उत्पादक रूप से सामना किया और समृद्ध किया। 1960 के दशक के अंत और 1970 के दशक की शुरुआत में वैश्विक युवा विद्रोह के अशांत दौर में सत्ता आंदोलन।

यह लेख दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो में मौजूद अंतर्राष्ट्रीय विषयों का विश्लेषण और चिंतन करने का एक प्रयास है। इस पाठ के अंतर्राष्ट्रीयतावादी विषयों का विश्लेषण करते हुए, यह लेख अंबेडकर के विचार को एक ‘स्थानीय’ या ‘देशी’ दर्शन के रूप में कम करने का प्रयास नहीं करता है, क्योंकि यह अन्य अधिक ‘महानगरीय’ और ‘वैश्विक’ सोच की परंपराओं से अलग है।

यकीनन, इस तरह के एक पठन पद्धतिगत राष्ट्रवाद की गहरी भावना से ग्रस्त है, जिसके वैचारिक क्षितिज से अंततः इसकी परिभाषाएं मिलती हैं जो पहली जगह में ‘स्थानीय’ और ‘महानगरीय’ का गठन करती हैं। मैं यहां तर्क देता हूं कि दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो, एक पाठ के रूप में, अंबेडकर के सामाजिक और राजनीतिक विचारों में निहित अंतर्राष्ट्रीयता को बढ़ाने के लिए एक अत्यंत नवीन तरीका है।

इस घोषणापत्र के अंतर्राष्ट्रीय विषयों का विश्लेषण करने से पहले, ऐतिहासिक परतों की टोपोलॉजी (जिस तरह से घटक भाग आपस में जुड़े या व्यवस्थित होते हैं।) का वर्णन करना महत्वपूर्ण है जो स्वयं को इस पाठ के आधार पर प्रकट करते हैं।

1970 के दशक में दलित पैंथर्स के साथ बड़े सामाजिक, साहित्यिक और बौद्धिक आंदोलन की एक ऐतिहासिक उपलब्धि हिंदू जाति व्यवस्था के अछूतों को संदर्भित करने के लिए ‘हरिजन’ (एम के गांधी के अनुसार ‘भगवान के बच्चे या’ भगवान के लोग) नाम की अस्वीकृति थी।

दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो, महत्वपूर्ण रूप से, ‘अछूत’ नाम के उपयोग से बचता है, भले ही यह विश्व इतिहास के मंच पर अस्पृश्यता की समस्या को प्रस्तुत करता है: ‘अस्पृश्यता पृथ्वी की सतह पर शोषण का सबसे हिंसक रूप है, जो सत्ता संरचना के हमेशा बदलते रूप जीवित रहता है।’

दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो में दिए गए अस्पृश्यता की समस्या के इस विशेष सूत्रीकरण में एक तुलनात्मक और साथ ही एक अतुलनीय तर्क है। और यहाँ इस पाठ में मौजूद अंतर्राष्ट्रीयवाद अथवा अंतर्राष्ट्रीयकरण के अजीबोगरीब रूप के महत्वपूर्ण उप-पाठों में से एक है।

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भले ही अस्पृश्यता एक ऐसी समस्या है जो भारतीय उपमहाद्वीप में मनुष्यों के एक विशाल समूह को पीड़ित करती है, इसे केवल एक राष्ट्र-राज्यों की समस्या के रूप में कम या खारिज नहीं किया जा सकता है।

शोषण और पीड़ा का विशाल परिमाण जो कि भारतीय उपमहाद्वीप के लिए ‘आंतरिक’ माना जाता है कि यह ‘स्थानीय’ प्रथा इसे एक विशिष्ट विश्व-ऐतिहासिक घटना बनाती है, जिसकी हिंसा शोषण और पीड़ा के अन्य विश्व-ऐतिहासिक रूपों के साथ दुनिया में विद्यमान है विषम तुलना में प्रकट होती है।

यह विश्व-ऐतिहासिक दृष्टिकोण ही है जिसने दलित पैंथर्स के उद्भव के प्रारंभिक संदर्भ का गठन किया। संयुक्त राज्य अमेरिका में ब्लैक पैंथर पार्टी के नामकरण से उनकी मान्यता प्राप्त प्रेरणा के बावजूद, इस पाठ के भीतर अस्पृश्यता और दासता की समस्याओं या जाति और नस्ल के बीच कोई सामाजिक समानता मौजूद नहीं है। इसके विपरीत, जो स्पष्ट है, वह अस्पृश्यता की समस्या को शोषण और पीड़ा की सबसे तीव्र समस्या के रूप में प्रस्तुत करने की दिशा में एक निश्चित कदम है जो विश्व इतिहास की अस्थायी और स्थानिक सतह पर प्रकट होता है।

दूसरे शब्दों में, दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो गुलामी की समस्या के साथ कथित समानता के आधार पर अस्पृश्यता की समस्या की गंभीरता के बारे में कोई तर्क नहीं देता है। इस तरह का उपयोग ऐतिहासिक तुलना या प्रेरणा के संकेत में अंतर के अपरिवर्तनीय तत्व को मौलिक रूप से खुला रखता है, जहां अस्पृश्यता नाममात्र और ऐतिहासिक रूप से गैर-प्रतिस्थापन योग्य रूप में होती है जो दुनिया में शोषण और पीड़ा के अन्य रूपों के लिए कम नहीं होती है।

इस प्रकार, भले ही दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो में छुआछूत के लिए एक ऐसी जगह बनाने का प्रयास किया गया है, जो पूरी दुनिया में विचार की क्रांतिकारी परंपराओं के विचार के तहत शोषण के रूप में आनी चाहिए, लेकिन इसमें अस्पृश्यता के अर्थ और निहितार्थों को जीवाश्म न करने का पर्याप्त ध्यान रखा गया है।

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आधुनिक दक्षिण एशिया में ही। यह इस बात पर जोर देता है कि अस्पृश्यता की समस्या को उसके केवल शास्त्र और कर्मकांड के अर्थों से परे समझा जाना चाहिए। अस्पृश्यता की एक प्रमुख समझ ने इस समस्या को टुकड़ों में धार्मिक सुधार (मंदिर-प्रवेश), सामाजिक उत्थान (सकारात्मक कार्रवाई), या विधायी/कानूनी परिवर्तन (संवैधानिक उन्मूलन) के माध्यम से हल करने की मांग की।

इस तरह के दृष्टिकोणों के प्रति गहरा संदेह व्यक्त करते हुए, दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो ने संकेत दिया कि यह दृष्टिकोण जानबूझकर ऐसे आधुनिक राज्य तंत्रों को बाहर करता है, जिन्होंने समकालीन भारत में दलितों पर जाति-हिंदुओं के प्रभुत्व को बढ़ाने में ब्राह्मण धर्म के पारंपरिक शास्त्र और अनुष्ठान के आधार के साथ संबद्ध किया है। इसलिए, एक बेहद बोल्ड फॉर्मूलेशन में, घोषणापत्र का दावा है कि ‘वह सेना, जेलों, कानूनी व्यवस्था और नौकरशाही की मदद से अस्पृश्यता की रूपरेखा का विस्तार कर रहा है।

अपने प्राचीन पूर्ववृत्त के बावजूद, अस्पृश्यता के उपकरण (अस्पृश्यता का सबसे प्राथमिक उपकरण जाति-हिंदू ग्रन्थ है) औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक भारत में पाए जाने वाले दमन के नए तंत्रों के साथ एकीकृत हो गए हैं। चूंकि इस तरह के दमनकारी एकीकरण को अलग करना मुश्किल है, अस्पृश्यता की समस्या को अब मौजूदा दमनकारी राज्य तंत्र की समस्याओं से राजनीतिक रूप से अलग नहीं किया जा सकता है- भले ही कोई अस्पृश्यता के मामले में वर्चस्व का एक अलग लेकिन विश्व इतिहास का सबसे हिंसक रूप माना जाता है।

दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो में दावा किया गया है कि सामाजिक प्रथा के रूप में अस्पृश्यता तकनीकी और संस्थागत प्रगति के कारण कमजोर हो रही है, यह भ्रामक दावा करने से दूर है कि आधुनिक राज्य की संस्थाएं-सामंतवाद और पूंजीवाद की ताकतों के साथ-साथ भारत में जाति आधारित वर्चस्व निरंतर बनाए रखने में गहराई से शामिल हैं।

दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म के ‘उच्च प्रवाह वाले दर्शन’ को इन दमनकारी तंत्रों के एक दोहरे उपांग के रूप में भी चिह्नित करता है, जिन्होंने एक साथ ‘दलितों को सांसारिक सुख से वंचित’ किया है और उन्हें पीड़ित समुदाय में कम कर दिया है।

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हालाँकि, पीड़ा की यह आलोचना एक ऐसे उन्मुखीकरण से जुड़ी थी जो जाति की समस्या को एक सुधारवादी नैतिकता के बजाय एक क्रांतिकारी अभ्यास के दृष्टिकोण से देखता था। और यह दलित पैंथर्स के इस क्रांतिकारी दृष्टिकोण के कारण है, कि उनके अंतर्राष्ट्रीयवाद की वैचारिक जड़ें अलग-अलग थीं- कम्युनिस्ट अंतर्राष्ट्रीयवाद से लेकर अफ्रीका, कंबोडिया और वियतनाम में साम्राज्यवाद-विरोधी प्रतिरोधों तक; संयुक्त राज्य अमेरिका में ‘ब्लैक पावर’ के उदय और, शायद सबसे महत्वपूर्ण रूप से, स्वतंत्रता के बाद के भारत में अम्बेडकरवादी राजनीति का उदय।

इन अंतरराष्ट्रीय घटनाओं और आंदोलनों के साथ दलित पैंथर्स ने अपने घोषणापत्र के माध्यम से जिस तरह की जागरूकता और संबंधों का प्रदर्शन किया, वह बीसवीं शताब्दी के भारत में मौजूद अन्य प्रकार के अंतर्राष्ट्रीयवाद से स्पष्ट रूप से अलग प्रक्षेपवक्र को दर्शाता है। उदाहरण के लिए, पार्थ चटर्जी का निबंध ‘नेशनलिज्म, इंटरनेशनलिज्म एंड कॉस्मोपॉलिटनिज्म: सम ऑब्जर्वेशन फ्रॉम मॉडर्न इंडियन हिस्ट्री (2016)’ शीर्षक से बीसवीं सदी के भारतीय इतिहास से महत्वपूर्ण अंतर्राष्ट्रीय और महानगरीय धाराओं पर विस्तृत चर्चा करता है।

चटर्जी मुख्य रूप से बीसवीं शताब्दी की शुरुआत से सशस्त्र उग्रवादी राष्ट्रवादियों और कम्युनिस्टों की राजनीतिक सोच और कार्रवाई में मौजूद अंतर्राष्ट्रीय प्रेरणाओं पर चर्चा करते हैं, फिर भारत की स्वतंत्रता के बाद शीत युद्ध की अवधि में गुट-निरपेक्ष आंदोलन के अंतर्राष्ट्रीयवाद की ओर बढ़ते हैं।

चटर्जी के त्रुटिहीन लेकिन अपर्याप्त खाते में अम्बेडकर के नेतृत्व में जाति-विरोधी आंदोलन की अंतर्राष्ट्रीय प्रेरणाएँ और धाराएँ और साथ ही बीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में दलित पैंथर्स जैसे संगठन की राजनीति बची है।

चटर्जी का निबंध इस बात का एक अच्छा उदाहरण है कि कैसे आधुनिक भारतीय इतिहास में अंतर्राष्ट्रीयता और सर्वदेशीयता का विश्लेषण भी जाति की समस्या के बारे में एक विश्लेषणात्मक अंधे स्थान से ग्रस्त है, जिससे जाति-विरोधी विचार और राजनीति के मुख्य खातों को बिना विश्लेषण और अनसुलझा छोड़ दिया जाता है। जाति को आधुनिक भारत में राष्ट्रवाद और अंतर्राष्ट्रीयवाद की प्रारंभिक प्रक्रियाओं पर कोई असर नहीं होने के रूप में देखा जाता है।

इसके अलावा, जब अंतरराष्ट्रीय मामलों के सवाल उठाए जाते हैं तो जाति को एक निश्चित ‘विदेशीता’ माना जाता है, और विडंबना यह है कि इस तरह के एक आरोप जाति को ‘घरेलू’ की सीमाओं के भीतर मजबूती से रखकर संचालित होता है, यहां अंतरराष्ट्रीय मामले तक ​​​​कि जाति को आचरण को प्रभावित करने के रूप में भी देखा जा सकता है।

उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका (यूएस) में हुए जातिगत भेदभाव के दो हालिया मामले प्रदर्शित करते हैं कि जाति व्यवस्था का परिहार भारत की राष्ट्रीय सीमाओं से परे कैसे फैला हुआ है।

• पहला मामला सिस्को के एक कर्मचारी के साथ सिलिकॉन वैली में उनके सवर्ण सहयोगियों द्वारा किए गए भेदभाव से संबंधित है, जिसका एक मुकदमा कैलिफोर्निया की अदालत में लंबित है।
• दूसरा मामला न्यू जर्सी में बोचासनवासी अक्षर पुरुषोत्तम स्वामीनारायण संस्था (बीएपीएस) नामक हिंदू संगठन द्वारा दलित और अन्य उत्पीड़ित जाति के कारीगरों और श्रमिकों के मानव तस्करी और शोषण के बारे में था।

आम तौर पर कहें तो, हिंदू मंदिर के निर्माण के लिए अमेरिका जाने वाले कारीगरों और श्रमिकों को सभी भारतीय नागरिक या भारतीय मूल के थे, और फिर भी भारत सरकार, अमेरिका में भारतीयों के मौलिक और मानवाधिकार विशेष रूप से विदेश मंत्रालय ने इस निर्लज्ज उल्लंघन पर कोई ध्यान नहीं दिया।

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मजे की बात यह है कि विदेश मंत्री ने भारतीय संसद में एक भारतीय छात्र के मामले में सक्रिय रुचि लेने का संकल्प लिया, जिसे कथित तौर पर ऑक्सफोर्ड विश्वविद्यालय में अपनी धार्मिक पहचान के कारण नस्लवादी बदमाशी का सामना करना पड़ा था।

भारत की सीमाओं के बाहर स्थित सवर्णों और दलितों के लिए जाति जिस दृढ़ता के साथ भेदभावपूर्ण भूमिका निभा रही है और इसी तरह की देखभाल और लापरवाही के साथ भारत सरकार, विशेष रूप से विदेश मंत्रालय ने इस समस्या से निपटा है, यह दर्शाता है कि जाति कैसे हो सकती है अब इसे भारतीय राष्ट्र-राज्य की ‘आंतरिक’ या ‘घरेलू’ समस्या के रूप में नहीं माना जाएगा। यह विशेष रूप से तब होता है जब भारत के उत्तर-औपनिवेशिक बौद्धिक और राजनयिक अभिजात वर्ग भारत की सीमाओं के बाहर जातिगत भेदभाव की घटनाओं की सक्रिय उपेक्षा करते हैं।

जाति के बारे में ऐसा दृष्टिकोण ऐतिहासिक और समकालीन जाति-विरोधी दर्शन की हमारी समझ को भी दर्शाता है, जिसका अपनी राजनीतिक कल्पना के दायरे में एक दृढ़ अंतर्राष्ट्रीयवादी दृष्टिकोण रहा है। इस संदर्भ में, दलित पैंथर्स मेनिफेस्टो पर बौद्धिक ध्यान यह बताता है कि अम्बेडकर के विचार से प्रेरित एक अंतर्राष्ट्रीयवाद कैसा दिख सकता है – एक अंतर्राष्ट्रीयवाद जो अमेरिकी साम्राज्यवाद, अश्वेत जातिवाद, वैश्विक पूंजीवाद और दमनकारी राज्य के विभिन्न रूपों की समस्याओं के लिए राजनीतिक रूप से चौकस है।

तंत्र – जाति और अस्पृश्यता की लगातार हिंसक समस्याओं को नहीं भूलना चाहिए जो अक्सर आधुनिक राष्ट्र-राज्यों की नाममात्र की सीमाओं की अवहेलना करते हैं। यह आधुनिक भारत में जाति-विरोधी राजनीतिक विचारों की विचारधारात्मक वंशावली की पुन: जांच करने का भी आह्वान करेगा, जिनकी बौद्धिक उत्पत्ति और महत्वपूर्ण चिंताएं औपनिवेशिक/उत्तर-औपनिवेशिक भारतीय इतिहास के साथ-साथ वैश्विक/तीसरी शब्द सूची/अंतर्राष्ट्रीय राजनीतिक विचारों के इतिहास और अभिलेखागार से गायब हैं।

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ARTICLE CREDIT- Ankit Kawade