मानवतावाद शिक्षा की एक प्रणाली और पूछताछ का एक तरीका है जो 13वीं और 14वीं शताब्दी के दौरान उत्तरी इटली में उभरा। यह बाद में पूरे महाद्वीपीय यूरोप और इंग्लैंड में फैल गया। इस दृष्टिकोण में जोर मानव क्षेत्र पर रखा गया है, और इसमें विभिन्न प्रकार की पश्चिमी मान्यताएं, दर्शन और पद्धतियां शामिल हैं।
पुनर्जागरण मानवतावाद इस ऐतिहासिक आंदोलन का एक वैकल्पिक नाम है जो इतना प्रभावशाली था कि इसे एक विशिष्ट ऐतिहासिक काल माना जाता है। पुनर्जागरण को परिभाषित करने वाले नवीकरण और पुन: जागृति की अवधारणा मानवतावाद में निहित है, जिसने पहले के समय में अपनी दार्शनिक नींव मांगी और पुनर्जागरण समाप्त होने के बाद लंबे समय तक प्रभाव जारी रखा।
मानवतावाद-Humanism
मानवतावाद एक शैक्षिक और सांस्कृतिक दर्शन है जो पुनर्जागरण काल में शुरू हुआ जब विद्वानों ने ग्रीक और रोमन शास्त्रीय दर्शन को फिर से खोजा और इसके मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में मनुष्य की आवश्यक गरिमा को सर्वोच्च माना है।
मानवतावाद बौद्धिक आंदोलन था जिसने पुनर्जागरण को चिन्हित किया, हालांकि इस शब्द का प्रयोग उन्नीसवीं शताब्दी के प्रारम्भ तक मनुष्य की इस खोज का वर्णन करने के लिए नहीं किया गया था।
मानवतावादी विचार विश्वविद्यालयों के विद्वतावाद की प्रतिक्रिया के रूप में सामने आया। स्कूली छात्र, या विद्वान, अरस्तू के तर्क को महत्व देते थे, जिसका उपयोग वे अलग-अलग बयानों के विवाद के माध्यम से शास्त्रों की रक्षा करने की अपनी जटिल पद्धति में करते थे।
मानवतावादियों ने विद्वानों पर परिष्कार का आरोप लगाया और संदर्भ से बाहर दार्शनिक वाक्यांशों का तर्क देकर सत्य को विकृत करने का आरोप लगाया। इसके विपरीत, मानवतावादियों ने शास्त्रीय लेखकों के ऐतिहासिक संदर्भ और जीवन पर शोध किया और ग्रंथों की नैतिक और नैतिक सामग्री पर ध्यान केंद्रित किया।
इस बदलाव के साथ-साथ यह अवधारणा आई कि “मनुष्य सभी चीजों का मापक है” (प्रोटागोरस), जिसका अर्थ था कि अब मनुष्य ईश्वर के बजाय ब्रह्मांड का केंद्र था। बदले में, पृथ्वी पर मनुष्य और मानव कृत्यों के अध्ययन ने मानवतावादियों को दुनिया के मामलों में प्रवेश करने में न्यायोचित महसूस करने के लिए प्रेरित किया, न कि मठवासी तपस्या का जीवन जीने के बजाय, जैसा कि विद्वानों ने किया।
मानवतावाद शब्द की उत्पत्ति और अर्थ
मानविकी का आदर्श
“मानवतावाद” शब्द की उत्पत्ति लैटिन शब्द “ह्यूमनिटास” से हुई है, जिसका अर्थ है “मानव प्रकृति” या “मानवता”। पुनर्जागरण काल के संदर्भ में, ह्यूमनिटास ने एक व्यापक शिक्षा का उल्लेख किया जिसने एक पूर्ण, सूचित और सदाचारी व्यक्ति को विकसित करने के लिए भाषा, साहित्य, इतिहास और नैतिकता के अध्ययन पर जोर दिया।
मानवीयता का आदर्श भी इतालवी में पुनर्जागरण मनुष्य, या यूओमो यूनिवर्सल की अवधारणा से जुड़ा था, जो एक ऐसे व्यक्ति को संदर्भित करता था जो कई क्षेत्रों में कुशल था और ज्ञान और रुचियों की एक विस्तृत श्रृंखला थी। मानवतावाद ने मनुष्यों और उनकी क्षमताओं के मूल्य के साथ-साथ मानव उपलब्धि और क्षमता के महत्व पर जोर दिया।
जैसा कि मानवतावाद एक आंदोलन के रूप में विकसित हुआ, यह व्यापक दार्शनिक और सांस्कृतिक दृष्टिकोणों को शामिल करने के लिए आया, जिसने व्यक्ति की स्वायत्तता और गरिमा पर जोर दिया, साथ ही दुनिया को समझने में तर्क, महत्वपूर्ण सोच और पूछताछ के महत्व पर जोर दिया। मानवतावाद ने मानव उत्कर्ष को बढ़ावा देने और समाज में सुधार के साधन के रूप में शास्त्रीय शिक्षा और कला के मूल्य पर भी जोर दिया।
अन्य उपयोग
मानवतावाद शब्द को इसकी व्यापक सांकेतिक प्रकृति के कारण विभिन्न तरीकों से लागू किया गया है। पहले बताए गए ऐतिहासिक आंदोलन के अलावा, तीन मुख्य प्रकार के मानवतावाद हैं: शास्त्रीयवाद, मानविकी की आधुनिक अवधारणा और मानव-केंद्रितता।
कुछ विद्वान क्लासिक्स के किसी भी पुनरुद्धार को मानवतावादी मानते हैं। इस दृष्टिकोण ने मानवतावादी शब्द को विभिन्न ऐतिहासिक शख्सियतों, जैसे कि सेंट ऑगस्टाइन और अलकुइन, और यहां तक कि साहित्यिक आलोचना आंदोलनों जैसे कि 20वीं सदी की शुरुआत के नए मानवतावाद के लिए भी लागू किया है।
स्टुडिया ह्यूमैनिटैटिस से लिया गया मानविकी शब्द आमतौर पर भाषा, साहित्य, दर्शन और कला इतिहास जैसे विद्वानों के विषयों को संदर्भित करने के लिए उपयोग किया जाता है। इन क्षेत्रों के विद्वानों को अक्सर मानवतावादी कहा जाता है।
आधुनिक समय में, मानवतावाद का उपयोग विभिन्न सिद्धांतों और तकनीकों का वर्णन करने के लिए किया गया है जो मानव अनुभव को प्राथमिकता देते हैं। उदाहरणों में व्यावहारिक मानवतावाद, ईसाई मानवतावाद और धर्मनिरपेक्ष मानवतावाद शामिल हैं।
हालाँकि, ये अलग-अलग परिभाषाएँ भ्रमित करने वाली और कभी-कभी बेमानी हो सकती हैं। शास्त्रीय पर्याप्तता के रूप में सभी शास्त्रीय पुनरुत्थानों को मानवतावादी के रूप में लेबल करना अनावश्यक है। मानवतावादियों के रूप में सभी मानविकी विद्वानों का उल्लेख अस्पष्ट है, क्योंकि इन क्षेत्रों में एक सामान्य तर्क का अभाव है। मानव-केंद्रितता के रूप में मानवतावाद की परिभाषा अधिक सटीक है, लेकिन शास्त्रीय साहित्य पर लागू होने पर यह भ्रम पैदा कर सकता है।
मानवतावाद के सिद्धांत और दृष्टिकोण
मानवतावाद, एक आंदोलन जो पुनर्जागरण के दौरान उभरा, कुछ सिद्धांतों और दृष्टिकोणों की विशेषता थी जिसने इसके विकास को आकार दिया। इनमें क्लासिक्स के लिए एक गहरी सराहना थी, न केवल पुरानी यादों या विस्मय की वस्तुओं के रूप में, बल्कि एक आंतरिक और स्थायी मानवीय वास्तविकता की अभिव्यक्ति के रूप में।
प्रारंभिक मानवतावादियों जैसे पेट्रार्क और कोलुशियो सालुताती ने प्राचीन लेखकों को पत्र लिखे, उन्हें जीवित और सुलभ मित्र के रूप में माना। निकोलो मैकियावेली के लिए, क्लासिक्स पढ़ना एक कर्मकांड और परिवर्तनकारी अनुभव था, जिससे वह महान लोगों की परिषदों में प्रवेश कर सके और मानवीय मामलों का संप्रभु ज्ञान प्राप्त कर सके।
मानवतावाद का एक अन्य महत्वपूर्ण सिद्धांत यथार्थवाद था, जिसने पारंपरिक धारणाओं को खारिज कर दिया और मानव अनुभव के वस्तुनिष्ठ विश्लेषण का लक्ष्य रखा। मानवतावादियों ने इतिहास को बड़े चाव से पढ़ा, पढ़ाया और लिखा, यह विश्वास करते हुए कि उचित ऐतिहासिक पद्धति वर्तमान में उनकी सक्रिय भूमिका को बढ़ा सकती है।
मैकियावेली के लिए, इतिहास एक नए राजनीतिक विज्ञान का आधार बन गया, और अनुभव ने पारंपरिक ज्ञान पर वरीयता प्राप्त कर ली। पेट्रार्क, बोकाशियो, इरास्मस, मोरे, रैबेलैस और मॉन्टेनजी के कार्यों में स्पष्ट रूप से मानवीय अनिश्चितता, मूर्खता और अनैतिकता की अविरल परीक्षा भी मानवतावाद की एक विशेषता थी। लेकिन मानवतावाद ने पूर्ण शुद्धता के आदर्श की कल्पना नहीं की; इसके बजाय, इसने मन और शरीर के बीच एक परिपक्व और स्वस्थ संतुलन पर जोर दिया, प्रसिद्धि की खोज और धन के अधिग्रहण का समर्थन किया।
अंत में, मानवतावाद ने रोमन कैथोलिक चर्च के लिए एक यथार्थवादी आलोचना की, इसे धार्मिक संस्था के बजाय एक राजनीतिक संस्था के रूप में प्रश्न के रूप में बुलाया। हालाँकि, इरादा कट्टरपंथी या विनाशकारी नहीं था। बल्कि, मानवतावाद का उद्देश्य मौलिक रूप से और अविच्छेद्य रूप से मानव की समझ के माध्यम से सामाजिक व्यवस्था में सुधार करना था। यह परंपरा अंततः 17 वीं शताब्दी में फ्रांसिस बेकन को इस बात पर जोर देने के लिए प्रेरित करेगी कि जुनून व्यवस्थित जांच की वस्तु बन जाए।
प्रारंभिक मानवतावादी आंदोलन
प्रारंभिक मानवतावादी आंदोलन को एक आलोचनात्मक दृष्टिकोण और पूर्व धारणाओं और विरासत में मिले कार्यक्रमों से स्वतंत्रता के घोषणापत्र की विशेषता थी। यह महत्वपूर्ण आत्मनिर्भरता विभिन्न मानवतावादी प्रयासों में स्पष्ट थी, जिसमें पाठ संबंधी सुधार और मिथक की व्याख्या, साथ ही कथित घटनाओं के सटीक विवरण के लिए गहन चिंता शामिल थी। विशिष्टता पर इस जोर का आधुनिक विज्ञान के उदय पर गहरा प्रभाव पड़ा, जैसा कि एक कलात्मक सिद्धांत और अकादमिक अनुशासन के रूप में गणित की बढ़ती प्रमुखता में देखा गया है।
व्यक्तिगत स्वायत्तता का उद्भव मानवतावाद के लिए केंद्रीय था, जैसा कि पेट्रार्क और बाद के मानवतावादियों द्वारा उदाहरण दिया गया था। आलोचनात्मक छानबीन और आत्म-जांच करने में सक्षम बुद्धिमत्ता को एक स्वतंत्र बुद्धिमत्ता माना जाता था, और अनुभव का विश्लेषण करने की क्षमता उस सद्गुण का एक अभिन्न अंग थी जो भाग्य को जीत सकती थी।
पुनर्जागरण व्यक्तिवाद व्यक्तिगत स्वायत्तता की इस भावना के साथ उभरा, हालांकि इसके गहरे पहलू थे, जैसा कि मैकियावेली के एक गंभीर दुनिया के चित्रण में देखा गया है जहां व्यक्तियों को भीड़ की कमजोरी का फायदा उठाना चाहिए या इसके अपमान का शिकार होना चाहिए।
इन चुनौतियों के बावजूद, व्यक्ति के अनुभव ने एक वीर स्वर ग्रहण किया और मानवीय गरिमा का विचार मानवतावाद का पसंदीदा विषय बन गया। मध्यकालीन स्रोतों द्वारा समर्थित होने के बावजूद, पेट्रार्क, मानेटी, लोरेंजो वल्ला और मार्सिलियो फिकिनो जैसे मानवतावादियों ने मानवता की सांसारिक श्रेष्ठता और अद्वितीय संभावनाओं पर और भी अधिक जोर दिया।
अपने डी होमिनिस डिग्निटेट ऑरेशियो में, जियोवन्नी पिको डेला मिरांडोला ने इस धारणा को अभूतपूर्व बल के साथ व्यक्त किया, जिसमें कहा गया था कि मानवता का कोई निश्चित चरित्र या सीमा नहीं है, लेकिन वह अपने स्तर की तलाश करने और अपना भविष्य बनाने के लिए स्वतंत्र है। मानव क्षमता के इस कट्टरपंथी पुष्टि ने फ़िकिनो के हर्मेटिक लेखन के समकालीन अनुवादों के प्रभाव को दिखाया, जिसने बाद के मानवतावाद के प्रमुख तत्वों की विशेषता वाले निरपेक्षता की ओर तनाव पर जोर दिया।
सक्रिय सदाचार
सक्रिय सदाचार, जो सीखने के अंतिम लक्ष्य के रूप में सदाचार पर जोर देता है, मानवतावाद का एक केंद्रीय सिद्धांत था। इस आदर्श का समर्थन फ्लोरेंस के चांसलर सलुताती ने किया था, जिन्होंने एक सशस्त्र ज्ञान की मानवतावादी अवधारणा को मूर्त रूप दिया था, जो दार्शनिक समझ और शक्तिशाली बयानबाजी को जोड़ती थी ताकि पुण्य नीतियों को प्राप्त किया जा सके और चिंतन के साथ सामंजस्य स्थापित किया जा सके।
अन्य मानवतावादी, जैसे कि पिएत्रो पाओलो वेरगेरियो और माटेओ पामिएरी, का मानना था कि मानवतावादी शिक्षा का उद्देश्य सिर्फ और परोपकारी कार्रवाई थी, और इसके लिए आवश्यक संकायों के बिना प्रभावी कार्रवाई असंभव थी। उनका मानना था कि सद्गुण की सच्ची योग्यता इसकी प्रभावी कार्रवाई को प्रेरित करने की क्षमता में निहित है।
मैकियावेली जैसे बाद के मानवतावादियों ने क्रिया को न केवल सद्गुण के लक्ष्य के रूप में देखा, बल्कि ज्ञान के आधार के रूप में भी देखा, जबकि कैस्टिग्लिओन ने अपने आदर्श दरबारी में सक्रिय सदाचार के लिए एक मनोवैज्ञानिक मॉडल विकसित किया, जिसमें नैतिक जागरूकता को न्यायोचित कार्रवाई के प्रमुख तत्व के रूप में बल दिया। रबेलैस ने सक्रिय सद्गुण के विचार का उपयोग एंटीक्लेरिकल व्यंग्य के आधार के रूप में किया, जैसा कि उनके काम गर्गंतुआ और पेंटाग्रुएल में देखा गया है।
सक्रिय सदाचार के विचार ने सर थॉमस एलियट से लेकर जॉन मिल्टन तक के अंग्रेजी मानवतावादियों के काम की भी विशेषता बताई, जो उनकी सामाजिक जिम्मेदारी की भावना और राजनीति और नैतिकता के साथ सीखने के सहज जुड़ाव को दर्शाता है। जैसा कि सलुताती ने कहा, “किसी को युद्ध की पंक्ति में खड़ा होना चाहिए, करीबी लड़ाई में शामिल होना चाहिए, न्याय के लिए संघर्ष करना चाहिए, सच्चाई के लिए, सम्मान के लिए।”
मानवतावाद का प्रारंभिक इतिहास
मानवतावाद इटली में पुनर्जागरण काल के दौरान उभरा, विशेष रूप से 14 वीं शताब्दी में। यह एक सांस्कृतिक और बौद्धिक आंदोलन था जिसकी विशेषता शास्त्रीय शिक्षा में नए सिरे से रुचि, मानव क्षमता और उपलब्धि पर ध्यान केंद्रित करना और कारण और महत्वपूर्ण सोच पर जोर देना था।
मानवतावाद की उत्पत्ति इतालवी शहर-राज्यों, विशेष रूप से फ्लोरेंस में देखी जा सकती है, जहां धनी संरक्षकों ने कला और मानविकी का समर्थन किया और विद्वानों ने प्राचीन ग्रंथों और विचारों को फिर से खोजा। इन विद्वानों, जिन्हें मानवतावादी के रूप में जाना जाता है, का मानना था कि शास्त्रीय शिक्षा ने ज्ञान और ज्ञान के लिए एक रास्ता पेश किया जो मध्यकालीन विद्वतावाद से बेहतर था, जिसे वे धार्मिक हठधर्मिता और अंधविश्वास पर अत्यधिक निर्भर मानते थे।
मानवतावादियों ने शिक्षा, कला और नागरिक जुड़ाव के महत्व पर जोर देते हुए प्राचीन ग्रीस और रोम के शास्त्रीय आदर्शों को समकालीन संदर्भ में पुनर्जीवित और अनुकूलित करने की मांग की। उन्होंने महत्वपूर्ण सोच कौशल विकसित करने और नैतिक व्यवहार को बढ़ावा देने के साधन के रूप में साहित्य, इतिहास और दर्शन के अध्ययन को बढ़ावा दिया।
इटली में शुरुआती मानवतावाद के कुछ प्रमुख आंकड़ों में पेट्रार्क, बोकाशियो और सालुताती शामिल थे। उनके बाद पिको डेला मिरांडोला, इरास्मस और थॉमस मोर सहित मानवतावादियों की एक नई पीढ़ी आई, जिन्होंने 15वीं और 16वीं शताब्दी में इस आंदोलन को और विकसित और विस्तारित किया।
मानवतावाद का प्रभाव इटली से परे फैला, पूरे यूरोप में फैला और पुनर्जागरण के बौद्धिक और सांस्कृतिक परिदृश्य को आकार दिया। इसकी विरासत को वैज्ञानिक पद्धति के विकास, मानव अधिकारों और व्यक्तिवाद के उदय और धर्मनिरपेक्षता और लोकतंत्र के उदय में देखा जा सकता है।
मानवतावाद एक सांस्कृतिक और बौद्धिक आंदोलन था जो 14वीं शताब्दी में इटली में उभरा और बाद की शताब्दियों में पूरे यूरोप में फैल गया। यह मध्यकालीन विद्वतावाद की प्रतिक्रिया थी जो सदियों से यूरोपीय विचारों पर हावी था और प्राचीन ग्रीस और रोम के शास्त्रीय ग्रंथों और मूल्यों में नए सिरे से रुचि की विशेषता थी।
मानवतावादियों का मानना था कि इन शास्त्रीय ग्रंथों के अध्ययन से मानव प्रकृति की बेहतर समझ और अधिक पूर्ण शिक्षा प्राप्त होगी, और उन्होंने प्राचीन विश्व की शैक्षिक विधियों को पुनर्जीवित करने की मांग की। उन्होंने व्यक्तिगत स्वतंत्रता, कारण और खुशी की खोज के महत्व पर भी जोर दिया और हठधर्मिता और परंपरा की अंधी स्वीकृति को खारिज कर दिया।
प्रारंभिक मानवतावाद के प्रमुख आंकड़ों में से एक पेट्रार्क थे, जिन्हें अक्सर मानवतावाद का जनक माना जाता है। वह एक कवि, विद्वान और मानवतावादी थे जिन्होंने शास्त्रीय साहित्यिक और दार्शनिक परंपराओं को पुनर्जीवित करने की कोशिश की। उन्होंने प्राचीन पांडुलिपियों का संग्रह और अध्ययन किया, और उनके पत्र और लेखन मानवतावादी आंदोलन को आकार देने में प्रभावशाली थे।
एक अन्य महत्वपूर्ण व्यक्ति गियोवन्नी बोकाशियो, एक लेखक और विद्वान थे जो पेट्रार्क के मित्र थे। वह अपने काम के लिए सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, डेकामेरन, ब्लैक डेथ से बचने के लिए शहर से भाग गए युवाओं के एक समूह द्वारा बताई गई 100 कहानियों का संग्रह। बोकाशियो का काम व्यक्तिवाद, कारण और धर्मनिरपेक्षता के मानवतावादी मूल्यों को दर्शाता है।
उस समय के अन्य महत्वपूर्ण मानवतावादियों में कोलुशियो सालुताती, लियोनार्डो ब्रूनी और मार्सिलियो फ़िकिनो शामिल थे, जिन्होंने प्लेटो और अन्य प्राचीन दार्शनिकों के कार्यों का अनुवाद और अध्ययन किया। उन्होंने इन विचारों को ईसाई धर्मशास्त्र में एकीकृत करने की मांग की, शास्त्रीय और ईसाई विचारों का एक नया संश्लेषण तैयार किया जिसे ईसाई मानवतावाद के रूप में जाना जाने लगा।
आने वाले सदियों के लिए साहित्य, कला और शिक्षा को आकार देने, मानवतावादी आंदोलन का यूरोपीय संस्कृति पर गहरा प्रभाव पड़ा। कारण, व्यक्तिवाद और खुशी की खोज पर इसका जोर आधुनिक दुनिया की नींव रखने में मदद करेगा।
मानवतावाद की वकालत करने वाले प्रमुख दार्शनिक
इरविंग बैबिट (1865-1933)
इरविंग बैबिट एक अमेरिकी साहित्यिक विद्वान और सांस्कृतिक आलोचक थे, जो 1865 से 1933 तक जीवित रहे। वह हार्वर्ड विश्वविद्यालय में फ्रांसीसी साहित्य के प्रोफेसर थे और न्यू ह्यूमैनिज़्म आंदोलन के संस्थापकों में से एक थे, जिसने शास्त्रीय शिक्षा और पारंपरिक मूल्यों को पुनर्जीवित करने की मांग की थी आधुनिक समाज का कथित नैतिक और सांस्कृतिक पतन।
बैबिट की साहित्यिक आलोचना ने साहित्य में रूप, शैली और नैतिक पदार्थ के महत्व पर जोर दिया, और उन्होंने कई आधुनिक लेखकों के पतन और सौंदर्यवाद के रूप में जो देखा, उसकी विशेष रूप से आलोचना की। उन्होंने छात्रों में नैतिक और बौद्धिक गुणों के विचारों के साधन के रूप में शास्त्रीय साहित्य के अध्ययन के मूल्य के लिए भी तर्क दिया।
अपनी साहित्यिक आलोचना के अलावा, बैबिट एक प्रमुख सांस्कृतिक टिप्पणीकार थे, जिन्होंने शिक्षा, राजनीति और धर्म जैसे मुद्दों पर व्यापक रूप से लिखा। वह एक रूढ़िवादी विचारक थे, जिन्होंने उदारवाद और लोकतंत्र की ज्यादतियों का विरोध किया, और उन्होंने पारंपरिक मूल्यों और एक पदानुक्रमित सामाजिक व्यवस्था की वापसी की वकालत की।
बैबिट की सबसे प्रसिद्ध कृतियों में “रूसो एंड रोमांटिकिज्म” (1919), “डेमोक्रेसी एंड लीडरशिप” (1924) और “लिटरेचर एंड द अमेरिकन कॉलेज” (1908) शामिल हैं। उनके विचार 20वीं शताब्दी की शुरुआत के बौद्धिक और सांस्कृतिक माहौल को आकार देने में प्रभावशाली थे, और नैतिक शिक्षा और चरित्र निर्माण के महत्व पर उनका जोर आज भी बहस और चर्चा में है।
बलदासारे कास्टिग्लिओन (1478-1529)
Baldassare Castiglione एक इतालवी पुनर्जागरण लेखक और राजनयिक थे जिनका जन्म 1478 में कैसेटिको, लोम्बार्डी में हुआ था। उन्हें उनकी पुस्तक “द बुक ऑफ द कोर्टियर” के लिए जाना जाता है, जो 1528 में प्रकाशित हुई थी और पुनर्जागरण के सबसे प्रभावशाली कार्यों में से एक बन गई।
Castiglione ने मंटुआ में गोंजागा परिवार की सेवा में एक राजनयिक के रूप में अपना करियर शुरू किया, और बाद में स्पेन और इंग्लैंड की अदालतों में एक पापल दूत के रूप में सेवा की। उन्होंने जेनोआ शहर के राज्यपाल के रूप में भी कार्य किया।
“द बुक ऑफ द कोर्टियर” में, कैस्टिग्लिओन आदर्श दरबारी, या सज्जन व्यक्ति की दृष्टि प्रस्तुत करता है, जो संगीत, कला, कविता और खेल सहित कई क्षेत्रों में कुशल है। वह अदालत के जटिल सामाजिक और राजनीतिक दुनिया को नेविगेट करने के लिए नैतिक चरित्र और सामाजिक गौरव, जैसे चातुर्य और शिष्टाचार के महत्व पर भी जोर देता है।
Castiglione की पुस्तक अपने समय में व्यापक रूप से पढ़ी और सराही गई थी, और यूरोपीय दरबारी संस्कृति के विकास पर इसका गहरा प्रभाव था। इसने पुनर्जागरण के दरबारी के आदर्श को स्थापित करने में भी मदद की, जो आने वाली सदियों तक साहित्य और कला में मनाया जाता रहेगा।
डेसिडेरियस इरास्मस (सी। 1466-1536)
डेसिडेरियस इरास्मस एक डच दार्शनिक, धर्मशास्त्री, लेखक और मानवतावादी विद्वान थे जो पुनर्जागरण काल के दौरान रहते थे। उनका जन्म 1466 के आसपास नीदरलैंड के रॉटरडैम में हुआ था और 1536 में स्विट्जरलैंड के बासेल में उनकी मृत्यु हो गई थी।
इरास्मस कैथोलिक चर्च की प्रथाओं और मान्यताओं पर अपने महत्वपूर्ण विचारों के लिए जाने जाते थे। उनका मानना था कि चर्च धन और शक्ति से बहुत अधिक चिंतित हो गया था और इसकी शिक्षाएँ दूषित हो गई थीं। उन्होंने ईसाई धर्म की मूल शिक्षाओं की ओर लौटने का आह्वान किया, और उन्होंने चर्च के भीतर सुधार की वकालत की।
इरास्मस एक विपुल लेखक भी थे, और वह अपने विद्वतापूर्ण कार्यों के लिए जाने जाते हैं, जिसमें “अडागिया”, नीतिवचन का एक संग्रह, और “द प्रेज ऑफ फॉली” शामिल है, जो एक व्यंग्यात्मक कृति है जिसमें चर्च और समाज की ज्यादतियों की आलोचना की गई है। उन्होंने न्यू टेस्टामेंट के नए लैटिन अनुवाद और चर्च फादर्स के लेखन का भी निर्माण किया, जिसने पूरे यूरोप में इन ग्रंथों के ज्ञान को फैलाने में मदद की।
इरास्मस मानवतावादी आंदोलन में एक प्रमुख व्यक्ति थे, जिन्होंने शिक्षा, आलोचनात्मक सोच और शास्त्रीय ग्रंथों के अध्ययन के महत्व पर जोर दिया। उनके विचारों और लेखन का यूरोप के बौद्धिक और सांस्कृतिक जीवन पर गहरा प्रभाव पड़ा और उन्हें पुनर्जागरण काल के महानतम विचारकों में से एक माना जाता है।
मार्सिलियो फ़िकिनो (1433-1499)
मार्सिलियो फिसिनो एक इतालवी दार्शनिक, विद्वान और संगीतकार थे, जिनका जन्म 1433 में इटली के फिगलाइन वाल्डार्नो में हुआ था। वे पुनर्जागरण काल में प्लेटोनिस्म के पुनरुद्धार के लिए और ग्रीक से लैटिन में प्लेटो की रचनाओं के अनुवाद के लिए सबसे प्रसिद्ध हैं।
फ़िकिनो एक चिकित्सक का बेटा था, और उसने दर्शनशास्त्र, गणित और धर्मशास्त्र का अध्ययन करते हुए एक उत्कृष्ट शिक्षा प्राप्त की। वह विशेष रूप से प्लेटो और अन्य प्राचीन यूनानी दार्शनिकों के कार्यों में रुचि रखते थे, और उन्होंने अपना अधिकांश जीवन उनके कार्यों का अध्ययन और अनुवाद करने के लिए समर्पित कर दिया।
1462 में, फिकिनो फ्लोरेंस में प्लेटोनिक अकादमी का प्रमुख बन गया, जिसे उसके संरक्षक कोसिमो डी ‘मेडिसी ने स्थापित किया था। प्लेटो के कार्यों के फिकिनो के अनुवाद, प्लेटोनिक दर्शन पर अपने स्वयं के लेखन के साथ, पुनर्जागरण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा और यूरोप के बौद्धिक और सांस्कृतिक परिदृश्य को आकार देने में मदद मिली।
फ़िकिनो का मानना था कि प्लेटोनिक दर्शन का उपयोग प्राचीन यूनानियों के विचारों के साथ ईसाई धर्म की शिक्षाओं को समेटने के लिए किया जा सकता है, और उन्होंने खुद को इन दोनों परंपराओं के बीच मध्यस्थ के रूप में देखा। उनका यह भी मानना था कि संगीत का एक शक्तिशाली आध्यात्मिक प्रभाव था, और वे स्वयं एक कुशल संगीतकार थे, जो पवित्र और धर्मनिरपेक्ष संगीत दोनों की रचना करते थे।
1499 में फ़िकिनो की मृत्यु हो गई, लेकिन उनकी विरासत उनके कई लेखन और अनुवादों के माध्यम से जीवित रही, जो आने वाली सदियों तक यूरोपीय विचारों को प्रभावित करती रही।
सर थॉमस मोर (सी। 1478-1535)
सर थॉमस मोर एक अंग्रेजी वकील, राजनेता और लेखक थे, जो 1478 से 1535 तक जीवित रहे। उन्हें उनकी पुस्तक “यूटोपिया” के लिए जाना जाता है, जिसमें सांप्रदायिक जीवन और संपत्ति के सामान्य स्वामित्व पर आधारित एक आदर्श समाज का वर्णन किया गया है। मोर ने 1529 से 1532 तक किंग हेनरी VIII के तहत इंग्लैंड के लॉर्ड चांसलर के रूप में सेवा की।
मोरे एक धर्मपरायण रोमन कैथोलिक थे, जिन्होंने प्रोटेस्टेंट रिफॉर्मेशन और हेनरी अष्टम के तहत इंग्लैंड में हुए कैथोलिक चर्च से संबंध विच्छेद का विरोध किया था। उन्होंने हेनरी को इंग्लैंड के चर्च के प्रमुख के रूप में स्वीकार करने से इनकार कर दिया और अंततः 1535 में उनकी मान्यताओं के लिए उन्हें मार डाला गया।
मोरे के कार्यों में धार्मिक ग्रंथ, पत्र और शास्त्रीय कार्यों के अनुवाद भी शामिल हैं। वह अपनी बुद्धि और लैटिन में अपने कौशल के लिए जाने जाते थे, जिसका उपयोग उन्होंने अपने लेखन में और पूरे यूरोप के विद्वानों के साथ अपने पत्राचार में किया। एक दार्शनिक, मानवतावादी और कैथोलिक धर्म के रक्षक के रूप में उनकी विरासत का आज भी विद्वानों द्वारा अध्ययन और बहस जारी है।
फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-1374)
फ्रांसेस्को पेट्रार्क (1304-1374) एक इतालवी विद्वान, कवि और मानवतावादी थे जिन्हें अक्सर “मानवतावाद का पिता” होने का श्रेय दिया जाता है। उनका जन्म अरेज़्ज़ो, टस्कनी में हुआ था, लेकिन उन्होंने अपना अधिकांश बचपन एविग्नन, फ्रांस में बिताया। पेट्रार्क को उनकी कविता के लिए जाना जाता है, जिसने सॉनेट फॉर्म को लोकप्रिय बनाने में मदद की, लेकिन वे एक कुशल विद्वान भी थे, जिन्होंने शास्त्रीय साहित्य, दर्शन और इतिहास पर बड़े पैमाने पर लिखा।
पेट्रार्क शास्त्रीय ग्रंथों के अध्ययन और प्राचीन ज्ञान की पुनर्खोज की वकालत करने वाले पहले लोगों में से एक थे। उनका मानना था कि इन कार्यों के अध्ययन से एक अधिक प्रबुद्ध और सदाचारी समाज बनाने में मदद मिलेगी, और उन्होंने दूसरों को अपने स्वयं के लिए ज्ञान और सीखने के लिए प्रोत्साहित किया।
अपनी साहित्यिक और विद्वतापूर्ण खोज के अलावा, पेट्रार्क राजनीति में भी सक्रिय थे, विभिन्न इतालवी शहर-राज्यों के लिए एक राजनयिक के रूप में सेवा कर रहे थे। वे इटली के एकीकरण के मुखर हिमायती थे और उन्होंने इस विषय पर व्यापक रूप से लिखा।
पुनर्जागरण मानवतावाद पर पेट्रार्क का प्रभाव बहुत अधिक था, और उनके विचारों ने आने वाली शताब्दियों में यूरोप के बौद्धिक और सांस्कृतिक परिदृश्य को आकार देने में मदद की। दुनिया भर के विद्वानों और पाठकों द्वारा उनकी कविता और गद्य का अध्ययन और प्रशंसा जारी है।
काउंट जियोवन्नी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494)
जियोवन्नी पिको डेला मिरांडोला (1463-1494) एक इतालवी पुनर्जागरण दार्शनिक और विद्वान थे। उनका जन्म उत्तरी इटली के एक शहर मिरांडोला में एक कुलीन परिवार में हुआ था। पिको एक मेधावी छात्र और बहुज्ञ था जिसने दर्शनशास्त्र, धर्मशास्त्र, गणित और भाषाओं का अध्ययन किया।
पिको अपने “ओरेशन ऑन द डिग्निटी ऑफ मैन” के लिए सबसे ज्यादा जाने जाते हैं, जिसे उन्होंने 1486 में 23 साल की उम्र में दिया था। इस काम में, पिको ने तर्क दिया कि मनुष्यों में अपने स्वयं के प्रयासों और बौद्धिक खोज के माध्यम से देवताओं की तरह बनने की क्षमता है। उन्होंने स्वतंत्र इच्छा और वैयक्तिकता के महत्व पर भी जोर दिया, जो उस समय के विचार थे।
पिको एक विपुल लेखक थे, और उनके कार्यों में अरस्तू, प्लेटो और अन्य दार्शनिकों के साथ-साथ धार्मिक और रहस्यमय ग्रंथ शामिल हैं। वह अपने समय के विभिन्न बौद्धिक और धार्मिक विवादों में भी शामिल थे, और उनके विचारों ने अक्सर उन्हें कैथोलिक चर्च के अधिकारियों के साथ संघर्ष में ला दिया।
पिको की मृत्यु 31 वर्ष की आयु में हुई, संभवतः जहर के कारण। उनके छोटे जीवन के बावजूद, उनके विचारों का पुनर्जागरण के विचारों पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा और आज भी विद्वानों द्वारा उनका अध्ययन और बहस जारी है।
गिरोलामो सवोनरोला (1452-1498)
गिरोलामो सवोनारोला एक इतालवी डोमिनिकन तपस्वी और उपदेशक थे जो पुनर्जागरण युग के दौरान रहते थे। उनका जन्म 21 सितंबर, 1452 को फेरारा, इटली में हुआ था और उनकी मृत्यु 23 मई, 1498 को फ्लोरेंस, इटली में हुई थी।
सवोनरोला अपने उग्र उपदेशों के लिए जाने जाते थे, जिन्होंने कैथोलिक चर्च के भ्रष्टाचार और पुनर्जागरण की ज्यादतियों की आलोचना की थी। उन्होंने फ्लोरेंस में एक बड़ा अनुसरण किया, जहां वे “पियाग्नोनी” या “वीपर्स” नामक एक आंदोलन के नेता बन गए, जो शहर की सरकार और समाज में सुधार के लिए समर्पित थे।
सवोनरोला की शिक्षाओं में जीवन के अधिक सरल और विनम्र तरीके से वापसी के साथ-साथ पुनर्जागरण में लोकप्रिय धर्मनिरपेक्ष मानवतावादी मूल्यों की अस्वीकृति शामिल थी। उन्होंने कलाकृति और साहित्य के विनाश का भी आह्वान किया, जिसे उन्होंने अनैतिक या भ्रष्ट माना, जिसके कारण 1497 में कुख्यात “बोनफायर ऑफ़ द वैनिटीज़” हुआ, जहाँ बड़ी संख्या में किताबें, पेंटिंग और अन्य वस्तुएँ शहर के केंद्रीय वर्ग में जला दी गईं। फ्लोरेंस।
सवोनारोला की शिक्षाओं और कार्यों ने अंततः उसके पतन का कारण बना। उन्हें 1497 में कैथोलिक चर्च द्वारा बहिष्कृत कर दिया गया था, और अगले वर्ष, उन्हें फ्लोरेंटाइन अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार कर लिया गया और विधर्म और देशद्रोह का आरोप लगाया गया। उसे प्रताड़ित किया गया और फाँसी से मार दिया गया, और उसके शरीर को उसी चौक में जला दिया गया जहाँ उसने अपने प्रसिद्ध बोनफायर ऑफ़ द वैनिटीज का आयोजन किया था।
अपनी विवादास्पद विरासत के बावजूद, सवोनरोला पुनर्जागरण और कैथोलिक चर्च के इतिहास में एक महत्वपूर्ण व्यक्ति बना हुआ है, और उनके विचार विद्वानों और इतिहासकारों के बीच चर्चा और बहस को प्रेरित करते हैं।
लोरेंजो वल्ला (सी। 1405-1457)
लोरेंजो वल्ला एक इतालवी मानवतावादी, भाषाविद और धर्मशास्त्री थे जो 15वीं शताब्दी में रहते थे। उनका जन्म 1405 के आसपास रोम में हुआ था और 1457 में नेपल्स में उनकी मृत्यु हो गई थी। वल्ला को उनके ग्रंथों के महत्वपूर्ण विश्लेषण के लिए जाना जाता है, विशेष रूप से एक जालसाजी के रूप में कॉन्सटेंटाइन के दान के उनके प्रदर्शन के लिए।
वल्ला ने रोम में एक शास्त्रीय शिक्षा प्राप्त की और प्राचीन दार्शनिकों, विशेष रूप से अरस्तू के विचारों से गहराई से प्रभावित थे। वह इतालवी पुनर्जागरण में एक प्रमुख व्यक्ति बन गया और अपनी तेज बुद्धि और अधिकार के पारंपरिक स्रोतों के लिए महत्वपूर्ण दृष्टिकोण के लिए जाना जाता था।
वल्ला के सबसे प्रसिद्ध कार्यों में से एक उनका “लैटिन भाषा का लालित्य” है, जो लैटिन व्याकरण और शैली पर एक ग्रंथ है जो मानवतावादी पाठ्यक्रम में एक मानक पाठ बन गया है। उन्होंने धर्मशास्त्र, दर्शन और इतिहास पर भी बड़े पैमाने पर लिखा और उनके कार्यों को उनके समकालीनों द्वारा व्यापक रूप से पढ़ा और सराहा गया।
कॉन्सटेंटाइन के दान का वल्ला का महत्वपूर्ण विश्लेषण, पोप को विशाल क्षेत्र प्रदान करने के लिए एक दस्तावेज, पाठ्य आलोचना के क्षेत्र में एक महत्वपूर्ण उपलब्धि थी। दस्तावेज़ के कई कालभ्रमों और विसंगतियों के उनके प्रदर्शन ने अस्थायी शक्ति के लिए पापी के दावों को कम कर दिया और प्रोटेस्टेंट सुधार के लिए आधार तैयार करने में मदद की।
आलोचनात्मक विद्वता और मानवतावादी विचार के अग्रणी के रूप में वल्ला की विरासत आज भी कायम है, और उनके काम का अध्ययन और विद्वानों द्वारा व्यापक क्षेत्रों में बहस जारी है।
प्रतिनिधि कार्य
कहावतें-Adages
रॉटरडैम के डेसिडेरियस इरास्मस ने 1500 में एडेज (अडागिया) प्रकाशित किया, जिसमें शुरू में प्राचीन ग्रीक और रोमन संस्कृतियों से तीन हजार से अधिक नीतिवचन शामिल थे। इरास्मस ने 1508 और 1515 संस्करणों में संग्रह का विस्तार किया, एडेज के सार के साथ संरेखित किया जो संचार में उचित संख्या में विज्ञापनों का उपयोग करने के महत्व पर जोर देता है। पुस्तक की प्रस्तावना इस बारे में विशिष्ट दिशा-निर्देश प्रदान करती है कि इन कहावतों को कुशलतापूर्वक कैसे शामिल किया जाए और भाषण को बढ़ाने के लिए उनका उपयोग किया जाए।
इरास्मस का मानना था कि किसी की भाषा में कहावतों को एकीकृत करने से यह पुरातनता के ज्ञान से जगमगाएगा, बयानबाजी की कला से प्रभावित होगा, बुद्धिमान शब्दों से चमकेगा और हास्य के साथ मनोरंजन करेगा। Adages पुनर्जागरण काल के दौरान सबसे प्रभावशाली पुस्तकों में से एक बन गया क्योंकि इसने अतीत के ज्ञान को संरक्षित किया और वाक्पटु भाषण के लिए एक मैनुअल के रूप में कार्य किया।
इरास्मस के उपदेशों ने न केवल प्राचीन संस्कृतियों से कहावतों को एकत्र और संरक्षित किया, बल्कि इसने उन्हें व्यापक दर्शकों से भी परिचित कराया। पुस्तक की लोकप्रियता ने इन कहावतों को उनकी मूल सांस्कृतिक और भाषाई सीमाओं से परे फैलने की अनुमति दी, जिससे वे व्यापक दर्शकों के लिए सुलभ हो गए। Adages की सफलता शास्त्रीय दुनिया और उसके मूल्यों जैसे ज्ञान, वाक्पटुता और बुद्धि के साथ पुनर्जागरण के आकर्षण को भी दर्शाती है।
इसके सांस्कृतिक और ऐतिहासिक महत्व के अलावा, Adages बयानबाजी और संचार की कला पर मूल्यवान सबक प्रदान करता है। इरास्मस का मानना था कि संचार में मुहावरों का उपयोग जटिल विचारों को अधिक स्पष्ट और संक्षिप्त रूप से व्यक्त करने में मदद कर सकता है। अतीत के ज्ञान पर आकर्षित होकर, वक्ता अपने दर्शकों को अधिक प्रभावी ढंग से प्रेरित और राजी कर सकते थे। इरास्मस ने संचार की सूक्ष्म प्रकृति की अपनी समझ का प्रदर्शन करते हुए, संदर्भ और दर्शकों के लिए कहावतों को अपनाने के महत्व पर जोर दिया।
कन्फ्यूशियस के एनालेक्ट्स
कन्फ्यूशियस का विश्लेषण प्रसिद्ध चीनी दार्शनिक, कन्फ्यूशियस (551-479 ईसा पूर्व) की शिक्षाओं और कार्यों का एक संग्रह है, जिन्हें शुरुआती मानवतावादी दार्शनिकों में से एक माना जाता है। उनके शिष्यों ने उनकी मृत्यु के बाद एनालेक्ट्स को संकलित किया, और दो सहस्राब्दी से अधिक समय तक, इसने दक्षिण पूर्व एशिया में नैतिक व्यवहार पर एक महत्वपूर्ण प्रभाव के रूप में कार्य किया है। हालांकि राजनीतिक और सामाजिक माहौल में बदलाव को दर्शाने के लिए एनालेक्ट्स में मामूली बदलाव किए गए हैं, लेकिन इसका मूल मानवतावादी संदेश अपरिवर्तित है।
पुस्तक “सीखने” के लिए चीनी चरित्र के साथ शुरू होती है, जिसमें दुनिया के अध्ययन और आत्म-प्रतिबिंब पर कन्फ्यूशियस के महत्व पर जोर दिया गया है। उनकी शिक्षाएँ भौतिक संपत्ति पर मानव जीवन के मूल्य को प्राथमिकता देती हैं और ध्वनि निर्णय की खेती को प्रोत्साहित करती हैं, जिसने अब मानवतावाद के रूप में मान्यता प्राप्त करने की नींव रखी।
कन्फ्यूशियस के दर्शन ने नैतिक आचरण और व्यक्तिगत जिम्मेदारी के महत्व पर बल दिया। उनका मानना था कि व्यक्ति कुछ सिद्धांतों का पालन करके नैतिक उत्कृष्टता प्राप्त कर सकते हैं, जैसे कि संतानोचित पवित्रता, अधिकार के प्रति सम्मान और ईमानदारी। ये सिद्धांत न केवल व्यक्तिगत संबंधों बल्कि सार्वजनिक मामलों पर भी लागू होते थे, जहां कन्फ्यूशियस ने नैतिक नेतृत्व और सामाजिक न्याय की वकालत की थी।
द एनलेक्ट्स व्यक्तिगत और सामाजिक प्रगति प्राप्त करने के साधन के रूप में शिक्षा के मूल्य पर कन्फ्यूशियस के जोर पर भी प्रकाश डालता है। उनका मानना था कि शिक्षा को न केवल व्यावहारिक कौशल सिखाना चाहिए बल्कि नैतिक मूल्यों को भी विकसित करना चाहिए और नैतिक चरित्र का विकास करना चाहिए। कन्फ्यूशियस ने शिक्षा को एक आजीवन प्रक्रिया के रूप में देखा जो सामाजिक स्थिति की परवाह किए बिना सभी के लिए सुलभ होनी चाहिए।
एनालेक्ट्स का व्यापक रूप से अध्ययन किया जाता है और दक्षिण पूर्व एशिया और उससे आगे भी इसका सम्मान किया जाता है। नैतिक व्यवहार, शिक्षा और नेतृत्व पर इसके स्थायी प्रभाव ने इसे एक महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्य बना दिया है जो समकालीन सोच को आकार देने और सूचित करने के लिए जारी है।
बाद में इतालवी मानवतावाद
विशेष रूप से लोरेंजो के शासन के तहत अल्बर्टी, फेडेरिको और मेडिसी की उपलब्धियों के साथ इतालवी मानवतावाद अपने चरम पर पहुंच गया। हालाँकि, जैसे-जैसे आंदोलन आगे बढ़ा, यह विखंडन और कमजोर पड़ने का शिकार होने लगा। यहां तक कि फ्लोरेंटाइन अकादमी के उत्साही प्लैटोनिज्म, जिसने चिंतन पर जोर दिया, को सक्रिय सदाचार के आवश्यक मानवतावादी सिद्धांत से एक महत्वपूर्ण विषयांतर के रूप में देखा गया।
पिको डेला मिरांडोला, अकादमी के एक प्रमुख सदस्य, को एक मित्र द्वारा अपने आइवरी टॉवर को छोड़ने और अपनी नागरिक जिम्मेदारियों को संभालने का आग्रह भी किया गया था। विरोधाभासी चरम सीमाएं, जिनके लिए मानवतावादी जांच विद्वानों का नेतृत्व कर सकती थी, इस तथ्य में स्पष्ट थी कि पिको और मैकियावेली, जो क्रमशः पुरालेखवाद और पुरालेखवाद का प्रतिनिधित्व करते थे, एक ही समय में एक ही शहर में रहते थे।
कैस्टिग्लिओन, जो फेडेरिको के बेटे गाइडोबाल्डो के दरबार का हिस्सा थे, इसके पतन से दुखी हुए और चौंक गए जब चार्ल्स वी, उनके एक अन्य संरक्षक ने रोम को बर्खास्त करने का आदेश दिया। इन और अन्य असफलताओं का कारण स्वयं आंदोलन की प्रकृति में निहित है, क्योंकि इसकी ताकत को पोषित करने वाली उसी असीम विविधता में संघर्ष की संभावना भी शामिल थी। शास्त्रीय विरासत की मानवतावादियों की स्वीकृति वास्तव में उस विरासत में निहित गहन विवाद का विनियोग थी।
राजतंत्रवादियों और गणतंत्रवादियों, प्रत्यक्षवादियों और संशयवादियों, आदर्शवादियों और सनकियों, और इतिहासकारों और कवियों के बीच दरार मानवतावादी प्रवचन की विशेषता बन गई। जबकि इनमें से कुछ तनाव शुरुआत से ही अस्तित्व में थे, 15वीं शताब्दी में, ग्रीक विचारों की विशाल विषमता के साथ, उन्हें कई गुना और गहरा कर दिया। इन विद्वानों में से, वर्बम विवाद और प्लेटोनिक आदर्शवाद और ऐतिहासिक यथार्थवाद के बीच विभाजन सबसे महत्वपूर्ण थे और मानवतावाद के पाठ्यक्रम पर गहरा प्रभाव पड़ा।
बातें और शब्द
Res-verbum विवाद मानवतावादियों के बीच एक लंबी बहस थी जिसमें एक शिविर का मानना था कि भाषा अंतिम मानवीय वास्तविकता थी, जबकि दूसरे शिविर का मानना था कि भाषा केवल उससे परे एक अधिक मौलिक वास्तविकता को समझने का एक साधन है।
यह विवाद 5वीं-चौथी शताब्दी ईसा पूर्व में सुकराती स्कूल के बीच उत्पन्न हुआ, जिसने तर्क दिया कि भाषा गहरी सच्चाईयों को समझने के लिए एक महत्वपूर्ण उपकरण थी, और सोफिस्टिक-रेटोरिकल स्कूल, जो मानते थे कि “सत्य” एक कल्पना थी जो व्यक्तिगत मानव विश्वासों पर निर्भर थी। .
पेट्रार्क, जिनके पास प्लेटो के कार्यों के प्रत्यक्ष संपर्क की कमी थी और उनके विचारों का सीमित ज्ञान था, एक ईसाई-बयानबाजी दृष्टिकोण विकसित करने के लिए सिसरो और सेंट ऑगस्टाइन पर निर्भर थे। उनका मानना था कि “सच्चाई जानने” की तुलना में “अच्छे की इच्छा” अधिक संतुष्टिदायक थी और बयानबाजी को लोगों को अच्छाई का पीछा करने के लिए राजी करने के एक शक्तिशाली साधन के रूप में देखा।
Res-verbum विवाद का पुनर्जागरण और उससे आगे के दौरान मानवतावाद के विकास पर गहरा प्रभाव पड़ा। पुनर्जागरण प्लैटोनिस्ट इस दावे को चुनौती देने में असमर्थ थे कि प्लेटोनिक विश्लेषणात्मक तरीकों में प्रवीणता की कमी के कारण भाषा ने अंतिम वास्तविकता का गठन किया। मानवतावादी जांच के विषय और वस्तु के रूप में भाषा पर जोर लोरेंजो वल्ला और पोलिज़ियानो के काम में स्पष्ट है।
वल्ला ने भाषा को एक “संस्कार” माना और इसके वैज्ञानिक और ऐतिहासिक अध्ययन के लिए सभी मानव विचारों के संश्लेषण के रूप में आग्रह किया। पोलिज़ियानो के लिए, दो द्वंद्वात्मकताएँ थीं: एक विचारों की और एक शब्दों की। उन्होंने विचारों की द्वंद्वात्मकता को खारिज कर दिया और शब्दों की द्वंद्वात्मकता पर जोर दिया, जिसमें भाषाविज्ञान और बयानबाजी शामिल थी।
भाषा की प्रधानता पर इस जोर ने पहले के मानवतावादियों, जैसे कि ब्रूनी और विटोरिनो की शिक्षाओं से प्रस्थान किया, जिन्होंने कहा कि भाषा का मूल्य कथित वास्तविकता के संबंध पर निर्भर करता है।
हालांकि, दर्शन और बयानबाजी, शब्दों और चीजों के बीच एक व्यवस्थित संबंध की कमी के कारण दार्शनिक मानवतावाद का पतन हुआ। 16वीं शताब्दी तक, इतालवी मानवतावाद मुख्य रूप से एक साहित्यिक खोज बन गया था, और दर्शन को अपने आप विकसित होने के लिए छोड़ दिया गया था।
महत्वपूर्ण चुनौतियों के बावजूद, दार्शनिक और साहित्यिक अध्ययन के बीच का विभाजन दृढ़ हो गया और पश्चिमी संस्कृति की एक मूलभूत विशेषता बन गया। पिको जैसे दार्शनिकों ने शब्दों पर चीजों की प्रधानता पर जोर देना जारी रखा, लेकिन उनकी अपीलें साहित्यिक मानवतावाद की प्रवृत्ति को उलटने में असमर्थ थीं।
आदर्शवाद और फ्लोरेंस की प्लेटोनिक अकादमी
फ्लोरेंस की प्लेटोनिक अकादमी आदर्शवाद से काफी प्रभावित थी, जो प्लेटो के रूपों के सिद्धांत और संगोष्ठी और गणराज्य में उनके ज्ञानशास्त्रीय सिद्धांतों से आकर्षित हुई थी। हालांकि, फ्लोरेंटाइन प्लैटोनिस्टों ने प्लेटो के विचारों को पूरी तरह से गले नहीं लगाया, विशेष रूप से उनकी द्वंद्वात्मकता की विश्लेषणात्मक पद्धति। यह अनुपस्थिति भाषाई बाधाओं के कारण नहीं थी, क्योंकि पूरा प्लेटोनिक कॉर्पस लैटिन में फ़िकिनो द्वारा उपलब्ध कराया गया था।
इसके बजाय, 15 वीं शताब्दी के मध्य के प्रमुख प्लैटोनिस्टों का धार्मिक ध्यान, जैसे कि प्लेथॉन, बेसारियन, और क्यूसा के निकोलस, और फिकिनो के प्लेटो को “पवित्र दर्शन” के माध्यम से ईसाई धर्म के साथ सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास, पक्ष में द्वंद्वात्मक विश्लेषण की उपेक्षा का कारण बना। पारलौकिक लक्ष्यों की।
इसके अलावा, Ficino’s हेर्मेटिक लेखन का अनुवाद, जिसने पारगमन और दैवीय अधिकार पर भी जोर दिया, ने एक नियोप्लाटोनिक दर्शन में योगदान दिया जिसमें वास्तविकता में ग्राउंडिंग की कमी थी। इन सीमाओं के बावजूद, हेर्मेटिसिज्म ने कारण और प्रकृति का समर्थन प्रदान किया जो दैनिक जीवन के साथ ईसाई सिद्धांत को सुलझाने के लिए संघर्ष करने वालों के साथ प्रतिध्वनित हुआ और वैज्ञानिक क्रांति की नींव रखने में मदद की। हर्मेटिकिज़्म का बाद के सांस्कृतिक आंदोलनों पर भी स्थायी प्रभाव पड़ा, जिसमें रोसिक्रुसियनिज़्म, फ्रीमेसोनरी और ज्ञानोदय शामिल हैं।
निकोलो मैकियावेली
निकोलो मैकियावेली का यथार्थवाद उनके मानवतावादी पूर्ववर्तियों, जैसे फिकिनो, विटोरिनो और सालुताती से अलग था। जबकि उन्होंने सदाचार के उदाहरणों की खोज के लिए ऐतिहासिक अध्ययनों पर ध्यान केंद्रित किया, मैकियावेली ने वास्तविकता के एक स्कूल के रूप में इसके अच्छे, बुरे और उदासीन पहलुओं सहित पूरे इतिहास की जांच की। मानवीय कमजोरी और संस्थागत भ्रष्टाचार पर उनकी एकाग्रता बोकाशियो की याद दिलाती थी, लेकिन उन्होंने इन अनुस्मारकों को सामयिक व्यंग्य के रूप में नहीं, बल्कि मानव स्वभाव के व्यावहारिक गेज के रूप में इस्तेमाल किया।
गणराज्यों और राजतंत्रों पर मैकियावेली के विचार अस्पष्ट थे, लेकिन उनकी पद्धति सुसंगत थी और सामाजिक विज्ञान और विचारों के इतिहास में एक महत्वपूर्ण योगदान है। उन्होंने इतिहास को शक्ति के एक स्रोत के रूप में देखा और एक नैतिक और वैज्ञानिक तरीके से इसकी जांच की, ठीक वैसे ही जैसे अलबर्टी, गैलीलियो और “नए विज्ञान” ने भौतिक घटनाओं की जांच की। उनके काम ने आधुनिक सामाजिक विज्ञान की नींव रखी, एक ऐसे अनुशासन का निर्माण किया जो मानवतावादी पद्धति का पालन करता था लेकिन मानवतावादी नैतिकता की अवहेलना करता था। ऐसा करने में, मैकियावेली ने उस विरोधाभास को उजागर किया जो हमेशा से मानवतावाद में निहित था: आलोचनात्मक निष्पक्षता और नैतिक प्रचारवाद के बीच विरोधाभास।
बलदासारे कैस्टिग्लिओन
इतालवी मानवतावाद की एक प्रमुख हस्ती बलदासारे कैस्टिग्लिओन ने इटली की सीमाओं से परे मानवतावादी विचारों को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनकी प्रसिद्ध कृति, द बुक ऑफ द कोर्टियर ने न केवल मानवतावादी विचारों को समाहित किया बल्कि उनके अंतर्विरोधों और संघर्षों का भी पता लगाया।
कैस्टिग्लिओन का दृष्टिकोण इस मायने में अनूठा था कि उन्होंने किसी विशेष दृष्टिकोण के लिए उपदेश या बहस करने की कोशिश नहीं की, बल्कि इसका उद्देश्य विभिन्न मानवतावादी दृष्टिकोणों के बीच संतुलन हासिल करना था। द बुक ऑफ द कोर्टियर को एक संवाद के रूप में संरचित किया गया था, जिसमें प्लैटोनिस्ट और अरिस्टोटेलियन, आदर्शवादी और निंदक, राजशाहीवादी और गणतंत्रवादी, पारंपरिक और क्रांतिकारी सहित विभिन्न पदों को प्रस्तुत किया गया था।
कैस्टिग्लिओन का मानना था कि प्रत्येक सद्गुण की एक समान कमजोरी होती है और चरम स्थिति अक्सर अपने स्वयं के विपरीत उत्पन्न करती है। उन्होंने अपने संवाद में विभिन्न पात्रों की परस्पर क्रिया के माध्यम से इसका प्रदर्शन किया, जैसे कि बेम्बो का प्लेटोनिक परमानंद और बर्नार्डो कार्डिनल डोविज़ी दा बिब्बिएना का मिट्टी का हास्य।
Castiglione का काम आदर्श दरबारी पर एक ग्रंथ होने से परे चला गया और इसके बजाय ज्ञान पर ज्ञान के महत्व पर जोर देते हुए उच्च विवेक में एक निबंध के रूप में कार्य किया। उनका काम 16वीं सदी के यूरोपीय साहित्य और रीति-रिवाजों को प्रेरित करता चला गया और मॉन्टेन और शेक्सपियर की रचनाओं में प्रतिध्वनित होता रहा। कैस्टिग्लिओन की विरासत मानवतावाद को पुनर्परिभाषित करने में उनके योगदान में निहित है, जो विडंबना में परिपक्व हुआ और इसका उद्देश्य केवल ज्ञान के बजाय ज्ञान को बढ़ावा देना था।
टैसो का अरिस्टोटेलियनवाद
इटली में 16वीं शताब्दी के दौरान, मानवतावादी दृष्टिकोण साहित्य और दर्शन में प्रचलित था, जिसके परिणामस्वरूप कई तरह की प्रस्तुतियों का निर्माण हुआ। उनमें से, Torquato Tasso की Gerusalemme liberata (1581; “जेरूसलम लिबरेटेड”) ने वास्तव में मानवतावाद की भावना को मूर्त रूप दिया। 15 वीं शताब्दी के दौरान अरस्तू के कार्यों में नए सिरे से रुचि ने एक अरिस्टोटेलियन पुनर्जागरण का नेतृत्व किया, जिसमें साहित्यिक विद्वान मुख्य रूप से काव्यशास्त्र पर केंद्रित थे।
टैसो ने अपनी महाकाव्य कविता के निर्माण में कविता के दार्शनिक पहलुओं के बारे में अरस्तू के विचारों पर भारी प्रभाव डाला। अपने एपोलोजिया (1585) में, टैसो ने तर्क दिया कि कविता, विशेष और सार्वभौमिक दोनों को शामिल करके, अपनी संपूर्णता में सत्य की तलाश कर सकती है, इस प्रकार दार्शनिक सत्य के लिए एक वाहन बन सकती है।
इसके अलावा, कविता सद्गुणों को बढ़ावा देकर नैतिक शिक्षा प्रदान कर सकती है, जैसे कि निकोमाचियन एथिक्स में वर्णित, यद्यपि एक ईसाई दृष्टिकोण से। सांस्कृतिक सुधारक के रूप में कवि की भूमिका का पुनरुद्धार मूल मानवतावादी संविधान का एक प्रमुख घटक था, जिसे अरिस्टोटेलियन पुनर्जागरण द्वारा सुगम बनाया गया था।
उत्तरी यूरोप और इंग्लैंड में मानवतावाद
जबकि उत्तरी यूरोप और इंग्लैंड में मानवतावाद की जड़ों को वापस इतालवी मूल में खोजा जा सकता है, इसका विकास पूरी तरह से बाद के इतालवी मानवतावाद पर निर्भर नहीं था। इसके बजाय, इटली के बाहर के विद्वानों और कवियों ने इतालवी स्रोतों की एक विस्तृत श्रृंखला से प्रेरणा प्राप्त की, जिसमें शुरुआती मानवतावादियों के साथ-साथ कैस्टिग्लिओन और बाद में आने वाले अन्य लोग भी शामिल थे।
डेसिडेरियस इरास्मस
डेसिडेरियस इरास्मस (1466/1469-1536) एक डच दार्शनिक, धर्मशास्त्री और लेखक थे जो पुनर्जागरण के सबसे प्रभावशाली व्यक्तियों में से एक थे। वह कैथोलिक चर्च पर अपने आलोचनात्मक और व्यंग्यपूर्ण कार्यों और ईसाई धर्म के प्रति अधिक मानवतावादी और सहिष्णु दृष्टिकोण को बढ़ावा देने के लिए जाने जाते हैं।
इरास्मस का जन्म रॉटरडैम, नीदरलैंड में हुआ था और एक मठवासी व्यवस्था में शामिल होने से पहले एक कैथोलिक स्कूल में शिक्षित हुआ था। हालाँकि, उन्होंने अंततः मठ छोड़ दिया और छात्रवृत्ति के एक स्वतंत्र जीवन का अनुसरण किया, पूरे यूरोप में बड़े पैमाने पर यात्रा की और मानवतावादी आंदोलन में एक अग्रणी व्यक्ति बन गए।
इरास्मस शायद अपने काम “इन प्रेज ऑफ फॉली” के लिए जाना जाता है, एक व्यंग्यात्मक निबंध जिसने कैथोलिक चर्च की ज्यादतियों और भ्रष्टाचार की आलोचना की। उन्होंने शिक्षा, भाषा और बाइबिल छात्रवृत्ति जैसे विषयों पर भी बड़े पैमाने पर लिखा, और उनका ग्रीक न्यू टेस्टामेंट अनुवाद प्रोटेस्टेंट सुधार पर एक बड़ा प्रभाव था।
इरास्मस इस विचार का समर्थक था कि ईसाई धर्म को एक अच्छा जीवन जीने और नैतिक व्यवहार का अभ्यास करने पर अधिक ध्यान केंद्रित करना चाहिए, बजाय केवल हठधर्मिता के सख्त विश्वासों का पालन करने के। वह बौद्धिक और नैतिक विकास को बढ़ावा देने के लिए शिक्षा की शक्ति में भी विश्वास करते थे, और उन्होंने यूरोप में शिक्षा प्रणाली के सुधार की वकालत की।
यूरोपीय बौद्धिक जीवन पर इरास्मस का प्रभाव बहुत अधिक था, और उनके कार्यों ने पुनर्जागरण और सुधार के बौद्धिक और धार्मिक आंदोलनों को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।
फ्रांसीसी मानवतावादी
फ्रांसीसी मानवतावादी विद्वानों, लेखकों और विचारकों का एक समूह था जो 16वीं शताब्दी के दौरान फ्रांस में उभरा। वे इतालवी पुनर्जागरण से प्रभावित थे और फ्रांस में शास्त्रीय शिक्षा और संस्कृति को पुनर्जीवित करने की मांग की थी। फ्रांसीसी मानवतावादी साहित्य, दर्शन, इतिहास और कला सहित कई विषयों में रुचि रखते थे।
सबसे प्रमुख फ्रांसीसी मानवतावादियों में से एक फ्रेंकोइस रबेलैस, एक लेखक और चिकित्सक थे, जो गर्गंतुआ और पेंटाग्रुएल के कारनामों के बारे में अपने उपन्यासों की श्रृंखला के लिए जाने जाते हैं। रबेलैस मानवतावादी शिक्षा के हिमायती थे, जिसके बारे में उनका मानना था कि यह प्राचीन ग्रीक और रोमन साहित्य के अध्ययन पर आधारित होना चाहिए।
एक अन्य महत्वपूर्ण फ्रांसीसी मानवतावादी मिशेल डी मॉन्टेनजी थे, जो एक दार्शनिक और निबंधकार थे, जो अपने काम “एस्सैस” के लिए प्रसिद्ध हैं। मॉन्टेनजी ने दर्शनशास्त्र, राजनीति और धर्म सहित विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला के बारे में लिखा, और वह अपने संदेहवाद और व्यक्तिगत अनुभव के महत्व पर जोर देने के लिए जाने जाते हैं।
अन्य उल्लेखनीय फ्रांसीसी मानवतावादियों में पियरे डी रोंसार्ड शामिल हैं, एक कवि जिसे अक्सर फ्रांसीसी पुनर्जागरण के नेता के रूप में माना जाता है, और गिलौम बुडे, एक विद्वान जो ग्रीक और लैटिन साहित्य में अपनी विशेषज्ञता के लिए जाना जाता था।
फ़्राँस्वा रबेलिस
फ्रेंकोइस रबेलैस (1494-1553) एक फ्रांसीसी पुनर्जागरण लेखक, चिकित्सक और मानवतावादी थे। वह गर्गसुआ और पेंटाग्रुएल के कारनामों के बारे में उपन्यासों की अपनी श्रृंखला के लिए सबसे अच्छी तरह से जाना जाता है, जो व्यंग्यपूर्ण, बावड़ी और विनोदी स्वर में हैं। रैबेलैस के समय में उपन्यास बेहद लोकप्रिय थे और आज भी उनका अध्ययन और प्रशंसा जारी है।
रबेलैस का जन्म चिनोन, फ्रांस में हुआ था और उन्होंने पेरिस विश्वविद्यालय में अध्ययन किया था। वह एक समय के लिए एक फ्रांसिस्कन भिक्षु थे, लेकिन उन्होंने चिकित्सा का अध्ययन करने का आदेश छोड़ दिया। वह अंततः एक चिकित्सक बन गया और ल्योन में अभ्यास किया।
राबेलैस मानवतावादी दर्शन से गहराई से प्रभावित थे और शिक्षा के महत्व और शास्त्रीय साहित्य के अध्ययन में विश्वास करते थे। उनके उपन्यास प्राचीन ग्रीक और रोमन ग्रंथों के संदर्भों से भरे हुए हैं, और वे अपने समय के धार्मिक और राजनीतिक संस्थानों की आलोचना करने के लिए अक्सर हास्य और व्यंग्य का इस्तेमाल करते थे।
अपने साहित्यिक कार्यों के अलावा, फ्रेंच भाषा और साहित्य के विकास में रबेला भी एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। वह साहित्यिक संदर्भ में फ्रांसीसी भाषा का उपयोग करने वाले पहले लेखकों में से एक थे, और उनके कार्यों ने फ्रेंच को यूरोप में साहित्यिक भाषा के रूप में स्थापित करने में मदद की।
मिशेल डी मोंटेनेगी
मिशेल डी मॉन्टेन (1533-1592) एक फ्रांसीसी दार्शनिक, निबंधकार और मानवतावादी थे, जिन्हें आधुनिक संशयवाद के विकास में सबसे महत्वपूर्ण शख्सियतों में से एक माना जाता है। उनका सबसे प्रसिद्ध काम, “एस्से”, निबंधों का एक संग्रह है जिसमें वे राजनीति और दर्शन से लेकर व्यक्तिगत अनुभवों और भावनाओं तक कई विषयों की पड़ताल करते हैं।
मॉन्टेनजी का जन्म फ्रांस के एक्विटाइन क्षेत्र में हुआ था और उन्होंने एक मानवतावादी शिक्षा प्राप्त की जिसने शास्त्रीय साहित्य और दर्शन के अध्ययन पर जोर दिया। उन्होंने बोर्डो में एक मजिस्ट्रेट के रूप में सेवा की और बाद में अपनी पारिवारिक संपत्ति में सेवानिवृत्त हुए, जहाँ उन्होंने अपना शेष जीवन लेखन में बिताया।
मॉन्टेन का “एस्से” व्यक्तिगत प्रतिबिंब, दार्शनिक जांच और साहित्यिक प्रयोग का एक अनूठा मिश्रण है। उन्होंने अपने स्वयं के अनुभवों को एक लेंस के रूप में इस्तेमाल किया जिसके माध्यम से व्यापक दार्शनिक प्रश्नों का पता लगाने के लिए, और वह उस हठधर्मिता और निश्चितता पर संदेह कर रहे थे जो उन्होंने अपने समय के अधिकांश दर्शन में देखी थी।
दर्शन और साहित्य में उनके योगदान के अलावा, मॉन्टेन फ्रेंच भाषा के विकास में भी एक महत्वपूर्ण व्यक्ति थे। वह साहित्यिक संदर्भ में फ्रांसीसी भाषा का उपयोग करने वाले पहले लेखकों में से एक थे, और उनकी शैली का बाद के फ्रांसीसी लेखकों पर गहरा प्रभाव पड़ा।
अंग्रेजी मानवतावादी
अंग्रेजी मानवतावादी विद्वानों, लेखकों और विचारकों का एक समूह था जो 16वीं शताब्दी के दौरान इंग्लैंड में उभरा। वे इतालवी पुनर्जागरण से प्रभावित थे और उन्होंने इंग्लैंड में शास्त्रीय शिक्षा और संस्कृति को पुनर्जीवित करने की मांग की। अंग्रेजी मानवतावादी साहित्य, दर्शन, इतिहास और धर्मशास्त्र सहित विषयों की एक विस्तृत श्रृंखला में रुचि रखते थे।
सबसे प्रमुख अंग्रेजी मानवतावादियों में से एक सर थॉमस मोर, एक राजनेता, वकील और लेखक थे, जो अपनी पुस्तक “यूटोपिया” के लिए सबसे ज्यादा जाने जाते हैं। अधिक प्रसिद्ध डच मानवतावादी इरास्मस के घनिष्ठ मित्र थे, और उन्होंने शास्त्रीय साहित्य और मानवतावादी दर्शन में इरास्मस की रुचि को साझा किया।
एक अन्य महत्वपूर्ण अंग्रेजी मानवतावादी जॉन कोलेट थे, जो एक धर्मशास्त्री और विद्वान थे, जिन्हें लंदन में सेंट पॉल स्कूल की स्थापना में उनकी भूमिका के लिए जाना जाता है। कोलेट का मानना था कि शिक्षा बाइबिल और क्लासिक्स के अध्ययन पर आधारित होनी चाहिए, और उन्होंने चर्च को भीतर से सुधारने की मांग की।
अन्य उल्लेखनीय अंग्रेजी मानवतावादियों में विलियम टिंडेल, एक विद्वान और अनुवादक शामिल हैं, जो बाइबिल के अपने अंग्रेजी अनुवाद के लिए सबसे अच्छी तरह से जाने जाते हैं, और रोजर एसोचैम, एक विद्वान और लेखक, जो अपनी पुस्तक “द शोलेमास्टर” के लिए सबसे ज्यादा जाने जाते हैं, जिसने अधिक मानवतावादी की वकालत की। शिक्षा के लिए दृष्टिकोण।
मोर, इलियट, और एसोचैम
सर थॉमस मोर (1478-1535), सर थॉमस एलियट (1490-1546), और रोजर एसोचैम (1515-1568) 16वीं शताब्दी के तीन सबसे महत्वपूर्ण अंग्रेजी मानवतावादी थे। वे विद्वान, लेखक और विचारक थे जो प्राचीन ग्रीस और रोम की शास्त्रीय शिक्षा और संस्कृति में गहरी रुचि रखते थे।
सर थॉमस मोर एक राजनेता, वकील और लेखक थे, जो अपनी पुस्तक “यूटोपिया” के लिए जाने जाते हैं। मोरे डच मानवतावादी इरास्मस के घनिष्ठ मित्र थे और उन्होंने शास्त्रीय साहित्य और मानवतावादी दर्शन में अपनी रुचि साझा की। मोरे एक कट्टर कैथोलिक भी थे और उन्होंने अंग्रेजी सुधार के धार्मिक सुधारों का विरोध किया, जिसके कारण अंततः राजा हेनरी अष्टम ने उन्हें फांसी दे दी।
सर थॉमस एलियट एक राजनयिक, विद्वान और लेखक थे, जो अपनी पुस्तक “द बुक ऑफ़ द गवर्नर” के लिए जाने जाते हैं, जिसने शास्त्रीय शिक्षा और नैतिक दर्शन के सिद्धांतों में युवा पुरुषों की शिक्षा की वकालत की। Elyot ने संसद के सदस्य के रूप में और राजा हेनरी VIII के लिए एक राजनयिक के रूप में भी कार्य किया।
रोजर एसोचैम एक विद्वान, लेखक और ट्यूटर थे, जो अपनी पुस्तक “द शोलेमास्टर” के लिए जाने जाते हैं, जिसने शिक्षा के लिए अधिक मानवतावादी दृष्टिकोण की वकालत की। ऐशम का मानना था कि शिक्षा शास्त्रीय साहित्य के अध्ययन पर आधारित होनी चाहिए और छात्रों को अपने स्वयं के स्वतंत्र सोच कौशल विकसित करने के लिए प्रोत्साहित किया जाना चाहिए।
कुल मिलाकर, सर थॉमस मोर, सर थॉमस एलियट और रोजर एसोचैम अंग्रेजी मानवतावाद के विकास में महत्वपूर्ण व्यक्ति थे और उन्होंने साहित्य, दर्शन और शिक्षा के क्षेत्र में महत्वपूर्ण योगदान दिया। उनके विचारों और लेखन का अध्ययन और प्रशंसा आज भी जारी है।
सिडनी और स्पेंसर
सर फिलिप सिडनी (1554-1586) और एडमंड स्पेंसर (1552-1599) 16वीं शताब्दी के अंत के दो सबसे महत्वपूर्ण अंग्रेजी लेखक थे, और दोनों मानवतावाद के आदर्शों से गहराई से प्रभावित थे।
सिडनी एक दरबारी, सैनिक और लेखक थे, जो अपने देहाती रोमांस, “आर्केडिया,” और अपने सॉनेट अनुक्रम, “एस्ट्रोफिल और स्टेला” के लिए जाने जाते हैं। वह कला और साहित्य के एक प्रमुख अधिवक्ता भी थे, और उनकी “कविता की रक्षा” को उस समय की साहित्यिक आलोचना के सबसे महत्वपूर्ण कार्यों में से एक माना जाता है। सिडनी के लेखन की विशेषता इसकी लालित्य, बुद्धि और नैतिक आदर्शवाद है, और उन्हें अंग्रेजी पुनर्जागरण के महानतम कवियों में से एक माना जाता है।
स्पेंसर एक कवि थे जो अपनी महाकाव्य कविता “द फेयरी क्वीन” के लिए सबसे ज्यादा जाने जाते हैं, जिसने शिष्टता, सम्मान और नैतिकता के गुणों का जश्न मनाया। सिडनी की तरह, स्पेंसर शास्त्रीय परंपरा से गहराई से प्रभावित थे, और उन्होंने अपने लेखन में शास्त्रीय पौराणिक कथाओं और प्रतीकवाद पर भारी प्रभाव डाला। स्पेंसर की कविता की विशेषता इसकी समृद्ध कल्पना, जटिल रूपक और औपचारिक सुंदरता है, और उन्हें अंग्रेजी भाषा के महानतम कवियों में से एक माना जाता है।
सिडनी और स्पेंसर दोनों ही अंग्रेजी साहित्य के विकास में महत्वपूर्ण शख्सियत थे और उन्होंने एक नई काव्य परंपरा को स्थापित करने में मदद की जो मानवतावादी आदर्शों में गहराई से निहित थी। उनके लेखन की सुंदरता, लालित्य और नैतिक दृष्टि के लिए आज भी उनकी प्रशंसा की जाती है और उनका अध्ययन किया जाता है।
चैपमैन, जोंसन और शेक्सपियर
जॉर्ज चैपमैन (1559-1634), बेन जोंसन (1572-1637), और विलियम शेक्सपियर (1564-1616) अंग्रेजी पुनर्जागरण के सबसे महत्वपूर्ण लेखकों में से तीन थे। तीनों मानवतावाद और शास्त्रीय साहित्य से गहरे प्रभावित थे, और उन्होंने अंग्रेजी नाटक और कविता के विकास में महत्वपूर्ण योगदान दिया।
जॉर्ज चैपमैन एक कवि और नाटककार थे, जो होमर, हेसियोड और अन्य शास्त्रीय लेखकों के कार्यों के अनुवाद के लिए जाने जाते हैं। उनके नाटक, जैसे “बसी डी’अम्बोइस” और “द रिवेंज ऑफ बूसी डी’अम्बोइस”, उनके अंधेरे, हिंसक विषयों और शास्त्रीय स्रोतों के उपयोग के लिए उल्लेखनीय थे।
बेन जोंसन एक नाटककार और कवि थे, जो अपने नाटकों “वोल्पोन,” “द अल्केमिस्ट,” और “बार्थोलोम्यू फेयर” के लिए जाने जाते हैं। जोंसन शेक्सपियर के मित्र और प्रतिद्वंद्वी थे, और वह अपनी बौद्धिक बुद्धि और समकालीन समाज पर व्यंग्य करने की क्षमता के लिए जाने जाते थे। उन्होंने कई प्रभावशाली कविताएँ भी लिखीं, जिनमें “टू पेनशर्स्ट” और “अंडरवुड” शामिल हैं।
विलियम शेक्सपियर एक नाटककार और कवि थे जिन्हें व्यापक रूप से अंग्रेजी भाषा के सबसे महान लेखकों में से एक माना जाता है। उन्होंने 38 नाटक लिखे, जिनमें “हैमलेट,” “मैकबेथ,” और “किंग लियर” जैसी उत्कृष्ट कृतियों के साथ-साथ 150 से अधिक सॉनेट शामिल हैं। शेक्सपियर के लेखन को इसके जटिल चरित्रों, मानव मनोविज्ञान की खोज और भाषा के उपयोग की विशेषता थी।
कुल मिलाकर, चैपमैन, जोंसन और शेक्सपियर अंग्रेजी साहित्य और नाटक के विकास में महत्वपूर्ण शख्सियत थे, और उनकी कलात्मक और बौद्धिक उपलब्धियों के लिए उनके कार्यों की आज भी प्रशंसा की जाती है और उनका अध्ययन किया जाता है।
मानवतावाद और दृश्य कला
मानवतावाद एक दार्शनिक और नैतिक रुख है जो व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से मनुष्यों के मूल्य और एजेंसी पर जोर देता है, और आम तौर पर हठधर्मिता या अंधविश्वास की स्वीकृति पर महत्वपूर्ण सोच और साक्ष्य (तर्कसंगतता, अनुभववाद) को प्राथमिकता देता है। दृश्य कलाओं में, मानवतावाद ने कलाकारों के अपने काम करने के तरीके को आकार देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है।
पुनर्जागरण काल के दौरान, कला के विकास में मानवतावाद एक महत्वपूर्ण कारक था। मानवतावादी विचारों ने कलाकारों को मानव रूप का पता लगाने और इसे अधिक यथार्थवादी और प्राकृतिक तरीके से चित्रित करने के लिए प्रोत्साहित किया। लियोनार्डो दा विंची और माइकलएंजेलो जैसे कलाकारों ने अपने काम को सूचित करने के लिए मानवतावादी आदर्शों का इस्तेमाल किया, ऐसी छवियां बनाने का प्रयास किया जो मानव अनुभव को जीवन के लिए सही तरीके से प्रतिबिंबित करते थे।
कला की विषय-वस्तु पर भी मानवतावादी चिंतन का प्रभाव पड़ा। धार्मिक या पौराणिक दृश्यों को चित्रित करने के बजाय, कलाकारों ने आम लोगों के दैनिक अनुभवों पर ध्यान देना शुरू किया, दैनिक जीवन के दृश्यों को चित्रित किया और मानवीय अनुभव का जश्न मनाया।
आधुनिक युग में, मानवतावाद ने दृश्य कलाओं को प्रभावित करना जारी रखा है। कई कलाकारों ने मानवतावादी विचारों और मूल्यों की खोज और अभिव्यक्ति के साधन के रूप में अपने काम का उपयोग करने की मांग की है। उदाहरण के लिए, 1960 के पॉप कला आंदोलन ने उपभोक्ता संस्कृति की आलोचना और चुनौती देने की मांग की, जबकि 1970 के नारीवादी कला आंदोलन ने पितृसत्तात्मक मूल्यों को चुनौती देने और महिलाओं के अनुभवों का जश्न मनाने की मांग की।
यथार्थवाद
यथार्थवाद एक कलात्मक और साहित्यिक आंदोलन है जो 19वीं शताब्दी में यूरोप में उभरा, विशेष रूप से फ्रांस में। इसने दुनिया को वैसा ही चित्रित करने की कोशिश की, जैसा कि आदर्शीकरण या रूमानीकरण के बिना है। यथार्थवादी कलाकारों और लेखकों का उद्देश्य रोज़मर्रा के जीवन के विवरणों का सटीक रूप से प्रतिनिधित्व करना है, जो अक्सर रोज़मर्रा की गतिविधियों में लगे आम लोगों को चित्रित करते हैं। यथार्थवाद ने काल्पनिक और अतिशयोक्ति को खारिज कर दिया, और इसके बजाय वास्तविकता के सत्य चित्रण पर ध्यान केंद्रित किया।
यथार्थवाद पहले के कला आंदोलनों के आदर्शवाद और रूमानियत के खिलाफ एक प्रतिक्रिया थी। यह फोटोग्राफी के उदय से प्रभावित था, जिसने दुनिया के अधिक सटीक और विस्तृत चित्रण की अनुमति दी। यथार्थवादी कलाकारों ने मजदूर वर्ग के संघर्ष, औद्योगीकरण के प्रभाव और शहरीकरण द्वारा लाए गए सामाजिक परिवर्तनों सहित आधुनिक जीवन के सार को पकड़ने की कोशिश की।
19वीं और 20वीं सदी में कला और साहित्य के विकास पर यथार्थवादी आंदोलन का महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। गुस्ताव कोर्टबेट, जीन-फ्रेंकोइस मिलेट और विंसलो होमर जैसे यथार्थवादी चित्रकारों ने आम लोगों के संघर्षों और वास्तविकताओं पर कब्जा कर लिया, जो अक्सर ग्रामीण जीवन या शहरी गरीबी की कठोर वास्तविकताओं को चित्रित करते थे।
होनोरे डी बाल्ज़ाक और एमिल ज़ोला जैसे यथार्थवादी लेखकों ने सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों की समालोचना करने के लिए अपने कार्यों का उपयोग किया, श्रमिक वर्ग के संघर्षों और कानूनी प्रणाली के अन्याय पर प्रकाश डाला।
20वीं शताब्दी में, यथार्थवाद ने सामाजिक यथार्थवाद जैसे कला आंदोलनों को प्रभावित करना जारी रखा, जिसने सामाजिक और राजनीतिक मुद्दों को चित्रित करने की मांग की, और फोटोरियलिज्म, जिसका उद्देश्य स्रोत सामग्री के रूप में तस्वीरों का उपयोग करके दुनिया के अति-यथार्थवादी चित्रण बनाना था।
क्लासिसिज़म-शास्त्रीयतावाद
शास्त्रीयतावाद एक कलात्मक और सांस्कृतिक आंदोलन है जो प्राचीन ग्रीस और रोम की कला और संस्कृति से प्रेरणा लेता है। यह 17वीं और 18वीं शताब्दी में यूरोप में अलंकृत और तेजतर्रार बारोक शैली के खिलाफ प्रतिक्रिया के रूप में उभरा, जो उस समय लोकप्रिय थी। शास्त्रीयवाद का उद्देश्य प्राचीन यूनानी और रोमन कला के सिद्धांतों की ओर लौटना था, जिसमें स्पष्टता, सरलता और संतुलन पर जोर दिया गया था।
शास्त्रीयतावाद को आदेश, कारण और तर्कसंगतता पर ध्यान केंद्रित करने की विशेषता थी। शास्त्रीय कलाकारों ने उन कार्यों को बनाने की मांग की जो कालातीत और सार्वभौमिक थे, आदर्श रूपों को दर्शाते हुए जो सद्भाव और अनुपात पर जोर देते थे। उन्होंने अपनी रचनाओं में संतुलन और व्यवस्था की भावना पैदा करने के लिए सरल ज्यामितीय आकृतियों और समरूपता का उपयोग किया।
वास्तुकला में, क्लासिकिज़्म को शास्त्रीय आदेशों के उपयोग की विशेषता थी, जैसे कि डोरिक, आयनिक और कोरिंथियन, जो मूल रूप से प्राचीन ग्रीक और रोमन वास्तुकला में उपयोग किए गए थे। शास्त्रीय इमारतें अक्सर सममित होती थीं, एक केंद्रीय धुरी और उनके डिजाइन में संतुलन और अनुपात की भावना के साथ।
शास्त्रीयतावाद साहित्य, संगीत और दर्शन में भी प्रभावशाली था। होमर, वर्जिल और सिसरो जैसे शास्त्रीय लेखकों को उनकी स्पष्टता और तर्कसंगतता के लिए सराहा गया, और साहित्य और संगीत में अक्सर शास्त्रीय विषयों और रूपांकनों का उपयोग किया जाता था।
क्लासिसिज़म का कला और संस्कृति पर एक स्थायी प्रभाव पड़ा, जो बाद के आंदोलनों जैसे नियोक्लासिसिज़्म को प्रभावित करता है, जो 18 वीं शताब्दी में उभरा और शास्त्रीय कला और संस्कृति को पुनर्जीवित करने की मांग की। इसने संयुक्त राज्य में कला और वास्तुकला के विकास को भी प्रभावित किया, विशेष रूप से सरकारी भवनों और सार्वजनिक स्थानों के डिजाइन में।
नृविज्ञान और व्यक्तिवाद
नृविज्ञान और व्यक्तिवाद दर्शन और सामाजिक विचारों में दो संबंधित लेकिन अलग-अलग अवधारणाएँ हैं।
मानवकेंद्रितता इस विश्वास को संदर्भित करती है कि मनुष्य दुनिया में सबसे महत्वपूर्ण या महत्वपूर्ण प्राणी हैं, और यह कि दुनिया मुख्य रूप से मानव लाभ के लिए मौजूद है। यह विचार है कि मनुष्य ब्रह्मांड का केंद्र है और शेष प्रकृति और पर्यावरण मानव की जरूरतों और इच्छाओं को पूरा करने के लिए मौजूद है। मानवकेंद्रित सोच अक्सर अन्य जीवित प्राणियों या प्राकृतिक दुनिया के ऊपर मानवीय हितों और मूल्यों पर जोर देती है।
दूसरी ओर, व्यक्तिवाद, यह विचार है कि व्यक्ति समाज की सबसे महत्वपूर्ण इकाई है और व्यक्तिगत अधिकार और स्वतंत्रता सर्वोपरि हैं। यह विश्वास है कि व्यक्तियों को अपने लक्ष्यों और रुचियों का पीछा करने के लिए स्वतंत्र होना चाहिए, और यह कि व्यक्तिगत उपलब्धियां और सफलता किसी व्यक्ति के मूल्य के प्राथमिक उपाय हैं। व्यक्तिवाद अक्सर आत्मनिर्भरता, स्वतंत्रता और व्यक्तिगत जिम्मेदारी पर जोर देता है।
पर्यावरण और समाज पर उनके नकारात्मक प्रभाव के लिए नृविज्ञान और व्यक्तिवाद दोनों की आलोचना की गई है। मानवकेंद्रित सोच से प्राकृतिक संसाधनों का दोहन और विनाश हो सकता है और पर्यावरण का क्षरण हो सकता है। यह अन्य जीवित प्राणियों, जैसे जानवरों या पौधों के कल्याण के लिए चिंता की कमी का कारण बन सकता है। व्यक्तिवाद दूसरों की जरूरतों और भलाई के लिए चिंता की कमी का कारण बन सकता है, और सामाजिक असमानताओं और सामाजिक सामंजस्य के क्षरण में योगदान कर सकता है।
आलोचकों का तर्क है कि समाज और ग्रह के सामने आने वाली जटिल चुनौतियों का समाधान करने के लिए एक अधिक समग्र और पारिस्थितिक दृष्टिकोण की आवश्यकता है, जो सभी जीवित प्राणियों और पर्यावरण की परस्पर संबद्धता और अन्योन्याश्रितता को पहचानता है। यह दृष्टिकोण जीवन के सभी रूपों के लिए सामूहिक कार्रवाई, सहयोग और आपसी सम्मान की आवश्यकता पर बल देता है।
दर्शन के रूप में कला
कला को दर्शन के एक रूप के रूप में वर्णित किया गया है, जिसमें यह जटिल विचारों और अवधारणाओं को ऐसे तरीकों से संप्रेषित कर सकता है जो व्यापक दर्शकों के लिए सुलभ और आकर्षक हों। दर्शन की तरह, कला हमारी धारणाओं को चुनौती दे सकती है, दुनिया के बारे में हमारी समझ का विस्तार कर सकती है और हमें अपने अनुभवों और विश्वासों पर विचार करने के लिए प्रोत्साहित कर सकती है।
कई कलाकार अपने काम का उपयोग दार्शनिक प्रश्नों और विचारों का पता लगाने के लिए करते हैं, जैसे कि वास्तविकता की प्रकृति, जीवन का अर्थ और दुनिया में मनुष्य की भूमिका। उदाहरण के लिए, कला में अतियथार्थवादी आंदोलन ने अचेतन मन की कार्यप्रणाली और वास्तविक और काल्पनिक के बीच संबंधों का पता लगाने की मांग की। अमूर्त अभिव्यक्तिवादी आंदोलन ने व्यक्ति के व्यक्तिपरक अनुभव और रचनात्मक अभिव्यक्ति में अंतर्ज्ञान और सहजता की शक्ति पर बल दिया।
इसके अलावा, कला के कई कार्यों को सामाजिक और राजनीतिक व्यवस्थाओं के दार्शनिक बयानों या आलोचनाओं के रूप में व्याख्या किया गया है। उदाहरण के लिए, इतालवी चित्रकार कारवागियो के काम ने अक्सर मानव स्वभाव के गहरे पक्ष को चित्रित किया और अपने समय के प्रचलित धार्मिक और नैतिक सम्मेलनों को चुनौती दी। डिएगो रिवेरा और फ्रीडा काहलो के चित्रों ने समाज में कला की भूमिका पर सवाल उठाते हुए मैक्सिको में मजदूर वर्ग और स्वदेशी लोगों के संघर्ष को दर्शाया।
कलात्मक अभिव्यक्ति को व्यक्तिगत दर्शन के एक रूप के रूप में भी देखा जा सकता है, जिसमें यह कलाकार की विश्वदृष्टि, विश्वासों और मूल्यों को दर्शाता है। रचनात्मक प्रक्रिया कलाकारों के लिए अपने अनुभवों और भावनाओं का पता लगाने और उन्हें समझने और दूसरों के लिए अपने अद्वितीय दृष्टिकोण को संप्रेषित करने का एक तरीका हो सकती है।
मानवतावाद, कला और विज्ञान
मानवतावाद, कला और विज्ञान सभी मानव अनुभव और हमारे आसपास की दुनिया को समझने के अपने दृष्टिकोण में परस्पर जुड़े हुए हैं।
मानवतावाद एक दार्शनिक और नैतिक रुख है जो व्यक्तिगत और सामूहिक रूप से मनुष्यों के मूल्य और एजेंसी पर जोर देता है, और आम तौर पर हठधर्मिता या अंधविश्वास की स्वीकृति पर महत्वपूर्ण सोच और साक्ष्य को प्राथमिकता देता है। मानवतावाद मानव क्षमता और रचनात्मकता पर उच्च मूल्य रखता है और दूसरों के साथ हमारे संबंधों में कारण, सहानुभूति और करुणा के महत्व को पहचानता है।
दूसरी ओर, कला रचनात्मक अभिव्यक्ति का एक रूप है जिसका उपयोग जटिल विचारों और भावनाओं का पता लगाने और संवाद करने के लिए किया जा सकता है। कला को मानवतावादी प्रयास के रूप में देखा जा सकता है क्योंकि यह मानव अनुभव के अद्वितीय गुणों पर जोर देती है और दर्शकों की भावनाओं, इंद्रियों और बुद्धि को संलग्न करने की कोशिश करती है।
विज्ञान, इस बीच, प्राकृतिक दुनिया को अवलोकन, प्रयोग और विश्लेषण के माध्यम से समझने के लिए एक व्यवस्थित और अनुभवजन्य दृष्टिकोण है। यह साक्ष्य, तर्क और तर्कसंगतता के सिद्धांतों पर आधारित है, और हमारे आसपास की दुनिया के बारे में वस्तुगत सत्य को उजागर करना चाहता है।
उनके मतभेदों के बावजूद, मानवतावाद, कला और विज्ञान कई सामान्य लक्ष्यों और मूल्यों को साझा करते हैं। तीनों मानव अनुभव और दुनिया में हमारे स्थान को समझने की कोशिश करते हैं, और ज्ञान, रचनात्मकता और महत्वपूर्ण सोच को बढ़ावा देते हैं। वे कारण, साक्ष्य और सहानुभूति के मूल्यों के प्रति प्रतिबद्धता भी साझा करते हैं, और ज्ञान और समझ को आगे बढ़ाने में सहयोग और संचार के महत्व को पहचानते हैं।
वास्तव में, कला और विज्ञान में सबसे बड़ी उपलब्धियां अंतःविषय सहयोग का परिणाम रही हैं, जहां कलाकार और वैज्ञानिक नए विचारों और दुनिया को समझने के तरीकों का पता लगाने के लिए मिलकर काम करते हैं।
उदाहरण के लिए, जैव-कला का क्षेत्र जीवित जीवों और प्रौद्योगिकी के बीच के अंतर का पता लगाने के लिए कला और विज्ञान को जोड़ता है, जबकि संज्ञानात्मक तंत्रिका विज्ञान का क्षेत्र मस्तिष्क इमेजिंग तकनीक का उपयोग बेहतर ढंग से समझने के लिए करता है कि मस्तिष्क दृश्य कला को कैसे संसाधित करता है और प्रतिक्रिया करता है।
मानवतावाद और ईसाई धर्म
मानवतावाद और ईसाई धर्म दुनिया और मानव अनुभव को समझने के लिए अलग-अलग मूल्यों, विश्वासों और दृष्टिकोणों के साथ दो अलग-अलग विश्वदृष्टि हैं।
मानवतावाद एक धर्मनिरपेक्ष विश्वदृष्टि है जो मनुष्य और उनके मूल्यों, आवश्यकताओं और संभावनाओं को अपने केंद्र में रखता है। यह हठधर्मिता, अंधविश्वास और परंपरा पर महत्वपूर्ण सोच, कारण और सबूत पर जोर देता है। मानवतावाद सामाजिक न्याय, मानवाधिकारों और व्यक्तिगत स्वतंत्रता और गरिमा के महत्व को भी महत्व देता है।
दूसरी ओर, ईसाई धर्म एक ऐसा धर्म है जो एक पारलौकिक ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास पर आधारित है जिसने ब्रह्मांड और उसमें जो कुछ भी है उसे बनाया है। यह विश्वास, अनुग्रह और मोक्ष के महत्व पर जोर देता है, और परमात्मा से जुड़ने में प्रार्थना, अनुष्ठान और परंपरा के मूल्य को पहचानता है। ईसाई धर्म करुणा, प्रेम और दूसरों की सेवा करने के महत्व को भी बहुत महत्व देता है।
उनके मतभेदों के बावजूद, मानवतावाद और ईसाई धर्म के बीच ओवरलैप के कुछ क्षेत्र हैं। दोनों करुणा, सहानुभूति और सामाजिक न्याय के महत्व को पहचानते हैं, और दोनों का शिक्षा और सीखने को बढ़ावा देने का एक लंबा इतिहास रहा है। कई मानवतावादी और ईसाई भी शांति, सहिष्णुता और विभिन्न संस्कृतियों और विश्वासों के बीच संवाद और समझ के महत्व के प्रति प्रतिबद्धता साझा करते हैं।
बाद में मानवतावाद का भाग्य
सांस्कृतिक, राजनीतिक और बौद्धिक कारकों के आधार पर विकास और गिरावट की अवधि के साथ मानवतावाद की किस्मत समय के साथ बदलती रही है।
पुनर्जागरण के दौरान, मानवतावाद ने पुनरुत्थान का अनुभव किया क्योंकि विद्वानों ने प्राचीन ग्रीस और रोम के शास्त्रीय ग्रंथों को फिर से खोजा और उनके विचारों को समकालीन समाज में लागू करने की मांग की। इसने मानव क्षमता, व्यक्तिवाद और शिक्षा और सीखने के महत्व पर नए सिरे से जोर दिया। पुनर्जागरण के मानवतावादी आदर्श कला, साहित्य और वास्तुकला में परिलक्षित होते थे, और आज भी पश्चिमी संस्कृति को प्रभावित करते हैं।
इसके बाद की शताब्दियों में, मानवतावाद को धार्मिक, राजनीतिक और बौद्धिक ताकतों से महत्वपूर्ण चुनौतियों का सामना करना पड़ा। उदाहरण के लिए, प्रोटेस्टेंट रिफॉर्मेशन ने मानव कारण और परंपरा पर आस्था और शास्त्र के महत्व पर जोर दिया, जबकि ज्ञानोदय ने धार्मिक हठधर्मिता और अंधविश्वास पर कारण और अनुभवजन्य साक्ष्य के महत्व पर जोर दिया।
20वीं शताब्दी में, मानवतावाद ने एक धर्मनिरपेक्ष, मानव-केंद्रित दर्शन के रूप में एक पुनरुद्धार का अनुभव किया जिसने दुनिया और मानव अनुभव की हमारी समझ को आकार देने में कारण, साक्ष्य और सहानुभूति के महत्व पर जोर दिया। मानवतावाद ने सामाजिक न्याय, नागरिक अधिकारों और पर्यावरणवाद को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और समकालीन संस्कृति में एक प्रभावशाली आंदोलन बना रहा।
हालाँकि, मानवतावाद को उत्तर-आधुनिकतावाद और अन्य बौद्धिक आंदोलनों से भी चुनौतियों का सामना करना पड़ा जिसने मानवीय तर्क और मूल्यों की निष्पक्षता और सार्वभौमिकता पर सवाल उठाया। कुछ आलोचकों का यह भी तर्क है कि मानवतावाद बहुत अधिक व्यक्तिवादी और मानवकेंद्रित हो सकता है, और यह दुनिया और मानव समाज की जटिल और परस्पर जुड़ी प्रकृति के लिए पूरी तरह से जिम्मेदार नहीं है।
कुल मिलाकर, मानवतावाद की किस्मत को सांस्कृतिक, राजनीतिक और बौद्धिक कारकों के एक जटिल परस्पर क्रिया द्वारा आकार दिया गया है, और इसकी विरासत समकालीन संस्कृति में बहस और चर्चा का विषय बनी हुई है।
निष्कर्ष
अंत में, मानवतावाद एक बहुमुखी दार्शनिक और सांस्कृतिक आंदोलन है जो मनुष्य और उनके मूल्यों, जरूरतों और संभावनाओं को अपने केंद्र में रखता है। मानवतावाद का एक लंबा और जटिल इतिहास है, जो प्राचीन ग्रीस और रोम के शास्त्रीय काल से जुड़ा है, और इसे विभिन्न सांस्कृतिक, राजनीतिक और बौद्धिक कारकों द्वारा आकार दिया गया है।
मानवतावाद का पश्चिमी संस्कृति पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा है, व्यक्तिवाद, तर्कवाद और शिक्षा और सीखने के महत्व को बढ़ावा मिला है। इसने सामाजिक न्याय, नागरिक अधिकारों और पर्यावरणवाद को बढ़ावा देने में भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है और समकालीन संस्कृति में एक प्रभावशाली आंदोलन बना हुआ है।
अपनी कई उपलब्धियों के बावजूद, मानवतावाद को धार्मिक, राजनीतिक और बौद्धिक ताकतों से भी महत्वपूर्ण चुनौतियों का सामना करना पड़ा है। इन चुनौतियों ने मानवतावाद के भाग्य में गिरावट और पुनरुत्थान की अवधि को जन्म दिया है, और उस तरीके को आकार दिया है जिससे मानवतावाद को समकालीन संस्कृति में समझा और अभ्यास किया जाता है।
कुल मिलाकर, मानवतावाद एक गतिशील और विकासशील आंदोलन है जो दुनिया में हमारी और हमारी जगह के बारे में हमारी समझ को आकार देना जारी रखता है। इसकी विरासत जटिल और बहुआयामी है, और आने वाले वर्षों में बहस और चर्चा का विषय बनी रहेगी।
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