व्यक्तिवाद का सिद्धांत क्या है? राजनीति और दर्शन | What is the principle of individualism?

व्यक्तिवाद का सिद्धांत क्या है? राजनीति और दर्शन | What is the principle of individualism?

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व्यक्तिवाद, एक राजनीतिक और सामाजिक दर्शन है, जो व्यक्ति के नैतिक मूल्य पर जोर देता है। हालांकि किसी व्यक्ति की अवधारणा सीधी-सादी लग सकती है, सिद्धांत और व्यवहार दोनों में इसे समझने के कई तरीके हैं। शब्द व्यक्तिवाद स्वयं, और अन्य भाषाओं में इसके समकक्ष, 19वीं शताब्दी से – जैसे समाजवाद और अन्य वादों की तारीखें हैं।

व्यक्तिवाद ने एक बार दिलचस्प राष्ट्रीय विविधताओं का प्रदर्शन किया, लेकिन इसके विभिन्न अर्थ बड़े पैमाने पर विलय हो गए हैं। फ्रांसीसी क्रांति की उथल-पुथल के बाद, सामाजिक विघटन और अराजकता के स्रोतों और सामूहिक हितों के ऊपर व्यक्तिगत हितों की ऊंचाई को दर्शाने के लिए फ्रांस में व्यक्तिवाद का निंदनीय रूप से उपयोग किया गया था।

शब्द के नकारात्मक अर्थ को फ्रांसीसी प्रतिक्रियावादियों, राष्ट्रवादियों, रूढ़िवादियों, उदारवादियों और समाजवादियों द्वारा समान रूप से नियोजित किया गया था, एक व्यवहार्य और वांछनीय सामाजिक व्यवस्था के उनके अलग-अलग विचारों के बावजूद।

जर्मनी में, व्यक्तिगत विशिष्टता (एन्ज़िगकीट) और आत्म-साक्षात्कार के विचार-संक्षेप में, व्यक्तित्व की रोमांटिक धारणा-ने व्यक्तिगत प्रतिभा के पंथ में योगदान दिया और बाद में राष्ट्रीय समुदाय के एक जैविक सिद्धांत में परिवर्तित हो गए। इस दृष्टिकोण के अनुसार, राज्य और समाज एक सामाजिक अनुबंध के आधार पर बनाए गए कृत्रिम निर्माण नहीं हैं, बल्कि अद्वितीय और आत्मनिर्भर सांस्कृतिक समग्रता हैं।

इंग्लैंड में, व्यक्तिवाद ने अपने विभिन्न संस्करणों में धार्मिक गैर-अनुरूपता (यानी, इंग्लैंड के चर्च के साथ गैर-अनुरूपता) और आर्थिक उदारवाद को शामिल किया, जिसमें अहस्तक्षेप और मध्यम राज्य-हस्तक्षेपवादी दृष्टिकोण दोनों शामिल थे। संयुक्त राज्य अमेरिका में, व्यक्तिवाद 19वीं शताब्दी तक मूल अमेरिकी विचारधारा का हिस्सा बन गया, जिसमें न्यू इंग्लैंड शुद्धतावाद, जेफरसनवाद और प्राकृतिक अधिकारों के दर्शन का प्रभाव शामिल था।

अमेरिकी व्यक्तिवाद सार्वभौमिक और आदर्शवादी था, लेकिन सामाजिक डार्विनवाद (यानी, योग्यतम की उत्तरजीविता) के तत्वों से प्रभावित होने के कारण इसने एक कठोर बढ़त हासिल कर ली। “बीहड़ व्यक्तिवाद” – 1928 में अपने राष्ट्रपति अभियान के दौरान हर्बर्ट हूवर द्वारा उद्धृत – व्यक्तिगत स्वतंत्रता, पूंजीवाद और सीमित सरकार जैसे पारंपरिक अमेरिकी मूल्यों से जुड़ा था।

संयुक्त राज्य अमेरिका में ब्रिटिश राजदूत (1907-13) जेम्स ब्रायस ने द अमेरिकन कॉमनवेल्थ (1888) में लिखा, “व्यक्तिवाद, उद्यम के प्रति प्रेम, और व्यक्तिगत स्वतंत्रता में गर्व को अमेरिकियों ने न केवल उनकी पसंद माना है बल्कि [ उनका] अजीबोगरीब और अनन्य अधिकार।

फ्रांसीसी कुलीन राजनीतिक दार्शनिक एलेक्सिस डी टोकेविले (1805-59) ने व्यक्तिवाद को एक प्रकार के उदारवादी स्वार्थ के रूप में वर्णित किया, जो मनुष्यों को केवल अपने परिवार और दोस्तों के छोटे दायरे से संबंधित होने के लिए प्रेरित करता था। अमेरिका में लोकतंत्र के लिए अमेरिकी लोकतांत्रिक परंपरा (1835-40) के कामकाज का अवलोकन करते हुए, टोकेविले ने लिखा है कि “प्रत्येक नागरिक को अपने साथियों से खुद को अलग करने और अपने परिवार और दोस्तों के साथ अलग होने के लिए,” व्यक्तिवाद ने “सार्वजनिक गुणों” को छीन लिया। जीवन, ”जिसके लिए नागरिक सद्गुण और संगति एक उपयुक्त उपाय थे।

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स्विस इतिहासकार जैकब बर्कहार्ट (1818-97) के लिए, व्यक्तिवाद ने निजता के पंथ को दर्शाया, जिसने आत्म-विश्वास के विकास के साथ मिलकर, “उच्चतम व्यक्तिगत विकास को प्रोत्साहन” दिया था जो यूरोपीय पुनर्जागरण में फला-फूला।

फ्रांसीसी समाजशास्त्री एमिल दुर्खीम (1858-1917) ने दो प्रकार के व्यक्तिवाद की पहचान की: अंग्रेजी समाजशास्त्री और दार्शनिक हर्बर्ट स्पेंसर (1820-1903) का उपयोगितावादी अहंवाद, जिन्होंने दुर्खीम के अनुसार, समाज को “एक विशाल तंत्र से अधिक कुछ नहीं” बना दिया।

उत्पादन और विनिमय,” और जर्मन दार्शनिक इमैनुएल कांट (1724-1804), फ्रांसीसी दार्शनिक जीन-जैक्स रूसो (1712-1788) का तर्कवाद, और फ्रांसीसी क्रांति की मनुष्य और नागरिक के अधिकारों की घोषणा (1789) , जिसके पास “इसकी प्राथमिक हठधर्मिता कारण की स्वायत्तता और इसके प्राथमिक संस्कार के रूप में स्वतंत्र जांच का सिद्धांत है।”

ऑस्ट्रियाई अर्थशास्त्री एफए हायेक (1899-1992), जो बाजार की प्रक्रियाओं के पक्षधर थे और राज्य के हस्तक्षेप के प्रति अविश्वास रखते थे, उन्होंने “सच्चे” व्यक्तिवाद से “झूठे” कहे जाने वाले को अलग किया। झूठा व्यक्तिवाद, जिसका मुख्य रूप से फ्रांसीसी और अन्य महाद्वीपीय यूरोपीय लेखकों द्वारा प्रतिनिधित्व किया गया था, “व्यक्तिगत कारण की शक्तियों में एक अतिशयोक्तिपूर्ण विश्वास” और प्रभावी सामाजिक योजना के दायरे की विशेषता है और “आधुनिक समाजवाद का एक स्रोत” है; इसके विपरीत, सच्चा व्यक्तिवाद, जिसके अनुयायियों में जॉन लोके (1632-1704), बर्नार्ड डी मंडेविल (1670-1733), डेविड ह्यूम (1711-76), एडम फर्ग्यूसन (1723-1816), एडम स्मिथ (1723-90), और एडमंड बर्क (1729-97) ने कहा कि….

“स्वतंत्र पुरुषों का सहज सहयोग अक्सर ऐसी चीजें बनाता है जो उनके व्यक्तिगत दिमाग से पूरी तरह से समझ सकते हैं” और स्वीकार किया कि व्यक्तियों को “समाज की गुमनाम और प्रतीत होने वाली तर्कहीन ताकतों” को प्रस्तुत करना चाहिए। ”

व्यक्तिवाद के अन्य पहलू अलग-अलग प्रश्नों की एक श्रृंखला से संबंधित हैं कि कैसे सामूहिकता और व्यक्तियों के बीच संबंध की कल्पना की जाए। ऐसा ही एक प्रश्न इस बात पर केंद्रित है कि समूहों के व्यवहार, सामाजिक प्रक्रियाओं और बड़े पैमाने की ऐतिहासिक घटनाओं के बारे में तथ्यों को कैसे समझाया जाए।

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पद्धतिगत व्यक्तिवाद के अनुसार, ऑस्ट्रिया में जन्मे ब्रिटिश दार्शनिक कार्ल पॉपर (1902-94) द्वारा समर्थित एक दृष्टिकोण, इस तरह के तथ्य की किसी भी व्याख्या को अंततः अपील करनी चाहिए, या व्यक्तियों के बारे में तथ्यों के संदर्भ में कहा जाना चाहिए – उनकी मान्यताओं, इच्छाओं के बारे में, और क्रियाएं। एक निकटता से संबंधित दृष्टिकोण, जिसे कभी-कभी ऑन्कोलॉजिकल इंडिविजुअलिज़्म कहा जाता है, यह थीसिस है कि सामाजिक या ऐतिहासिक समूह, प्रक्रियाएँ और घटनाएँ व्यक्तियों और व्यक्तिगत क्रियाओं के परिसरों से अधिक कुछ नहीं हैं।

पद्धतिपरक व्यक्तिवाद ऐसे स्पष्टीकरणों को रोकता है जो सामाजिक कारकों से अपील करते हैं जिन्हें व्यक्तिवादी रूप से समझाया नहीं जा सकता है। सामाजिक एकीकरण की डिग्री और राजनीतिक अवसरों की संरचना के संदर्भ में विरोध आंदोलनों की घटना के कारण दुर्खीम का उत्कृष्ट आत्महत्या दर का उदाहरण है।

सत्तामूलक व्यक्तिवाद संस्थानों और सामूहिकताओं को “वास्तविक” के रूप में देखने के विभिन्न तरीकों के विपरीत है – उदाहरण के लिए, निगमों या राज्यों को एजेंटों के रूप में देखने और नौकरशाही भूमिकाओं और नियमों या स्थिति समूहों को व्यक्तियों से स्वतंत्र मानने, दोनों व्यक्तियों के व्यवहार को बाधित करने और सक्षम करने के रूप में।

एक और सवाल जो व्यक्तिवाद पर बहस में उठता है वह यह है कि नैतिक और राजनीतिक जीवन में मूल्य या मूल्य (यानी सामान) की वस्तुओं की कल्पना कैसे की जाए। परमाणुवादियों के रूप में जाने जाने वाले कुछ सिद्धांतकारों का तर्क है कि ऐसा कोई सामान आंतरिक रूप से सामान्य या सांप्रदायिक नहीं है, इसके बजाय यह बनाए रखना है कि केवल व्यक्तिगत सामान हैं जो व्यक्तियों को प्राप्त होते हैं। इस परिप्रेक्ष्य के अनुसार, नैतिकता और राजनीति केवल ऐसे उपकरण हैं जिनके माध्यम से प्रत्येक व्यक्ति अपने लिए ऐसी वस्तुओं को सुरक्षित करने का प्रयास करता है।

इस दृष्टिकोण का एक उदाहरण राजनीतिक प्राधिकार की अवधारणा है जो अंततः व्यक्तियों के बीच एक काल्पनिक “अनुबंध” से व्युत्पन्न या न्यायसंगत है, जैसा कि थॉमस हॉब्स (1588-1679) के राजनीतिक दर्शन में है। दूसरा विचार, अर्थशास्त्र और अर्थशास्त्र से प्रभावित अन्य सामाजिक विज्ञानों में विशिष्ट है, कि अधिकांश सामाजिक संस्थानों और रिश्तों को यह मानकर सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है कि व्यक्तिगत व्यवहार मुख्य रूप से स्वार्थ से प्रेरित होता है।

टोकेविले के रूप में व्यक्तिवाद ने इसे समझा, निजी आनंद के समर्थन और किसी के व्यक्तिगत वातावरण पर नियंत्रण और सार्वजनिक भागीदारी और सांप्रदायिक लगाव की उपेक्षा के साथ, लंबे समय से दाएं और बाएं दोनों और धार्मिक और धर्मनिरपेक्ष दोनों दृष्टिकोणों से विलाप और आलोचना की गई है। समुदायवाद के समर्थकों द्वारा विशेष रूप से उल्लेखनीय समालोचना की गई है, जो व्यक्तिवाद को संकीर्णता और स्वार्थ के साथ समानता रखते हैं।

इसी तरह, “रिपब्लिकन” राजनीतिक विचार की परंपरा में विचारक – जिसके अनुसार शक्ति को विभाजित करके सबसे अच्छा नियंत्रित किया जाता है – उनकी इस धारणा से परेशान हैं कि व्यक्तिवाद राज्य को नागरिकों के समर्थन और सक्रिय भागीदारी से वंचित करता है, जिससे लोकतांत्रिक संस्थाएं प्रभावित होती हैं।

व्यक्तिवाद को आधुनिक पश्चिमी समाजों को पूर्व-आधुनिक और गैर-पश्चिमी लोगों से अलग करने के बारे में भी सोचा गया है, जैसे कि पारंपरिक भारत और चीन, जहां यह कहा जाता है कि समुदाय या राष्ट्र को व्यक्ति और राजनीतिक और आर्थिक में एक व्यक्ति की भूमिका से ऊपर माना जाता है। उनके समुदाय का जीवन काफी हद तक एक विशिष्ट वर्ग या जाति में उनकी सदस्यता से निर्धारित होता है।


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