हिंदुत्व का इतिहास अथवा हिंदू धर्म दुनिया का सबसे पुराना धर्म है, जिसकी उत्पत्ति मध्य एशिया और ‘सिंधु घाटी में हुई थी, (history of hindutva in hindi) और आज भी इसका पालन किया जाता है। ‘हिंदू धर्म’ शब्द वह है जिसे एक उपनाम के रूप में जाना जाता है (किसी व्यक्ति, स्थान या अवधारणा को दूसरों द्वारा दिया गया नाम) और सिंधु नदी के पार रहने वाले लोगों को नामित करने वाले फारसी शब्द सिंधु से निकला है।
हिंदुत्व में आस्था रखने वाले अनुयायी इसे सनातन धर्म (“शाश्वत आदेश” या “शाश्वत मार्ग”) के रूप में जानते हैं और वेदों के रूप में जाने जाने वाले प्राचीन ग्रंथों में बताए गए उपदेशों को समझते हैं, जो हमेशा सर्वोच्च आत्मा से ब्रह्म के रूप में अस्तित्व में थे। जिससे सारी सृष्टि उत्पन्न होती है, सदा से रही है। ब्रह्म पहला कारण है जो अन्य सभी को गति में सेट करता है, लेकिन यह भी है कि जो गति में है, वह जो सृष्टि और सृष्टि के मार्ग का मार्गदर्शन करता है।
हिंदुत्व में अवतारवाद की मान्यता-history of hindutva in hindi
तदनुसार, कोई हिंदू धर्म की व्याख्या एकेश्वरवादी (जैसा कि एक ईश्वर है), बहुदेववादी (क्योंकि एक ईश्वर के कई अवतार हैं), एकेश्वरवादी (जैसा कि कोई इन अवतारों में से किसी एक को सर्वोच्चता के लिए ऊपर उठाने का विकल्प चुन सकता है), पंथवादी (के रूप में) कर सकता है। अवतारों को प्राकृतिक दुनिया के पहलुओं का प्रतिनिधित्व करने के रूप में व्याख्या किया जा सकता है), या यहां तक कि नास्तिक भी, जैसा कि कोई व्यक्ति स्वयं के साथ ब्रह्म की अवधारणा को बदलने के लिए चुन सकता है, स्वयं का सबसे अच्छा संस्करण बनने का प्रयास कर रहा है। इस विश्वास प्रणाली को पहली बार तथाकथित वैदिक काल के दौरान वेदों के रूप में जाने जाने वाले ग्रंथों में लिखित रूप में स्थापित किया गया था। 1500 – 500 ईसा पूर्व लेकिन अवधारणाओं को मौखिक रूप से बहुत पहले प्रसारित किया गया था।
हिन्दू धर्म, का संस्थापक कौन था?-history of hindutva in hindi
हिंदू धर्म का कोई संस्थापक नहीं है, कोई उत्पत्ति की तारीख नहीं है, न ही – आस्था के अनुसार – विश्वास प्रणाली का विकास; कहा जाता है कि वेदों को लिखने वाले ऋषि केवल वही लिख रहे थे जो हमेशा से मौजूद था। इस शाश्वत ज्ञान को श्रुति (“जो सुना जाता है”) के रूप में जाना जाता है और वेदों और उनके विभिन्न वर्गों में स्थापित किया जाता है जिन्हें संहिता, आरण्यक, ब्राह्मण, और सबसे प्रसिद्ध, उपनिषद के रूप में जाना जाता है, जिनमें से प्रत्येक विश्वास एक अलग पहलू को संबोधित करता है।
इन कार्यों को एक अन्य प्रकार से पूरक किया जाता है जिसे स्मृति (“क्या याद किया जाता है”) के रूप में जाना जाता है जो कहानियों से संबंधित है कि कैसे विश्वास का अभ्यास करना है और इसमें पुराण, महाकाव्य महाभारत और रामायण, योग सूत्र और भगवद गीता शामिल हैं। हालांकि, इनमें से किसी को भी “हिंदू बाइबिल” नहीं माना जाना चाहिए क्योंकि ऐसा कोई दावा नहीं है कि वे “भगवान का वचन” हैं; इसके बजाय, वे अस्तित्व के सत्य का रहस्योद्घाटन हैं, जो दावा करता है कि ब्रह्मांड तर्कसंगत, संरचित और सर्वोच्च आत्मा/मन द्वारा नियंत्रित है जिसे ब्रह्म के रूप में जाना जाता है, जिसके सार में सभी मनुष्य भाग लेते हैं।
आत्मज्ञान की अवधारणा
जीवन का उद्देश्य अस्तित्व की आवश्यक एकता को पहचानना है, व्यक्तिगत स्वयं के उच्च पहलू (आत्मान के रूप में जाना जाता है) जो कि हर किसी के स्वयं के साथ-साथ अति-आत्मा/मन का हिस्सा है और अपने कर्तव्य के पालन के माध्यम से जीवन में (धर्म) उचित क्रिया (कर्म) के साथ किया जाता है, भौतिक अस्तित्व के बंधनों को तोड़ने और पुनर्जन्म और मृत्यु (संसार) के चक्र से बचने के लिए। एक बार जब व्यक्ति ऐसा कर लेता है, तो आत्मा ब्रह्म के साथ जुड़ जाती है और व्यक्ति मौलिक एकता के लिए घर लौट आता है।
वह जो इस एकता को महसूस करने से रोकता है वह द्वैत का भ्रम है – यह विश्वास कि वह दूसरों से और अपने निर्माता से अलग है – लेकिन यह गलत धारणा (माया के रूप में जानी जाती है), भौतिक दुनिया में किसी के अनुभव से प्रोत्साहित होती है, शायद इसे पहचानने से दूर हो जाती है सभी अस्तित्व की आवश्यक एकता – दूसरों के लिए एक समान और अंत में, परमात्मा के लिए – और आत्म-साक्षात्कार की प्रबुद्ध अवस्था को प्राप्त करना।
हिंदुत्व का प्रारंभिक विकास-history of hindutva in hindi
विश्वास प्रणाली का कुछ रूप जो बन जाएगा, या कम से कम प्रभाव, हिंदू धर्म सबसे अधिक संभावना सिंधु घाटी में तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से पहले मौजूद था, जब जनजातियों का एक खानाबदोश गठबंधन जो खुद को आर्य के रूप में संदर्भित करता था, मध्य एशिया से इस क्षेत्र में आया था। इनमें से कुछ लोग, जिन्हें अब इंडो-ईरानी कहा जाता है, और आधुनिक ईरान के क्षेत्र में बस गए (जिनमें से कुछ को पश्चिम में फारसियों के रूप में जाना जाने लगा) जबकि अन्य, जिन्हें अब इंडो-आर्यन के रूप में जाना जाता है, उन्होंने सिंधु घाटी में अपने घर बनाये। ।
“आर्य” शब्द लोगों के एक वर्ग को संदर्भित करता है, न कि एक जाति, और इसका अर्थ “स्वतंत्र व्यक्ति” या “महान” है। एक “आर्य आक्रमण” का लंबे समय से चली आ रही मिथक जिसमें कोकेशियान “सभ्यता लाए” इस क्षेत्र में संकीर्ण सोच और पूर्वाग्रह से ग्रस्त 18 वीं और 19 वीं शताब्दी ईस्वी पश्चिमी विद्वानों के दिमाग की उपज है और लंबे समय से बदनाम है।
मोहनजो-दारो और हड़प्पा (केवल दो सबसे प्रसिद्ध नाम रखने के लिए) जैसे शहरों के खंडहरों से यह स्पष्ट है कि सिंधु नदी घाटी में एक अत्यधिक उन्नत सभ्यता पहले से ही विकसित की गई थी। 3000 ईसा पूर्व, नवपाषाण काल की बस्तियों से 7000 ईसा पूर्व से पहले विकसित हुए हैं। इस अवधि को अब सिंधु घाटी सभ्यता या हड़प्पा सभ्यता ( 7000 – ईसा पूर्व 600 ईसा पूर्व) के युग के रूप में जाना जाता है, जो भारत-आर्यों की संस्कृति से प्रभावित और विलय होगा।
हड़प्पा सभ्यता में हिन्दू धर्म के चिन्ह-history of hindutva in hindi
2000 ईसा पूर्व, मोहनजो-दारो के महान शहर में ईंट की सड़कें, बहता पानी और एक अत्यधिक विकसित औद्योगिक, वाणिज्यिक और राजनीतिक व्यवस्था थी। यह लगभग निश्चित है कि उन्होंने किसी प्रकार की धार्मिक मान्यता भी विकसित की थी जिसमें अनुष्ठान स्नान और अन्य धार्मिक अनुष्ठान शामिल थे, लेकिन इसे प्रमाणित करने के लिए कोई लिखित रिकॉर्ड मौजूद नहीं है।
यह अधिक निश्चित है कि इस धर्म ने जो भी रूप लिया, इसके महत्वपूर्ण तत्व कहीं और उत्पन्न हुए क्योंकि मूल वैदिक विचार (साथ ही कई देवताओं के नाम और चरित्र) फारस के प्रारंभिक ईरानी धर्म के साथ निकटता से मेल खाते हैं।
प्रारंभिक सिंधु घाटी धर्म वैदिक काल के दौरान नए आगमन के प्रभाव से विकसित हुआ। इस समय के दौरान, वेदवाद के रूप में जानी जाने वाली विश्वास प्रणाली को तथाकथित वैदिक लोगों द्वारा विकसित किया गया था, जिन्होंने संस्कृत में लिखा था, वेदों की भाषा की रचना की गई है। विद्वान जॉन एम. कोल्लर लिखते हैं:
‘संस्कृत भाषा, जिसमें वेद सबसे पुरानी जीवित अभिव्यक्ति हैं, प्रमुख हो गई। यद्यपि संस्कृत परंपरा गैर-वैदिक स्रोतों से उधार और आवास को दर्शाती है, लेकिन यह इन योगदानों को जितना बताती है उससे कहीं अधिक छुपाती है। इस प्रकार, प्राचीन सिंधु सभ्यता की भव्यता के बावजूद, यह वेदों के लिए है कि हमें जल्द से जल्द भारतीय विचारों की समझ के लिए मुड़ना चाहिए।’
वेदों ने अस्तित्व की प्रकृति और ब्रह्मांडीय क्रम में व्यक्ति के स्थान को समझने की कोशिश की। इन प्रश्नों का अनुसरण करते हुए, ऋषियों ने अत्यधिक विकसित धर्मशास्त्रीय प्रणाली का निर्माण किया जो आगे चलकर हिंदू धर्म का आधार बन गई।
हिंदुत्व और ब्राह्मणवाद
वेदवाद ब्राह्मणवाद बन गया, एक धार्मिक विश्वास जो अंतर्निहित सत्य पर ध्यान केंद्रित करता है, सभी अवलोकनीय घटनाओं के साथ-साथ अस्तित्व के अनदेखे पहलुओं का पहला कारण है। ब्राह्मणवाद को विकसित करने वाले ऋषियों ने अवलोकन योग्य दुनिया के साथ शुरुआत की जो कुछ नियमों के अनुसार संचालित होती थी। उन्होंने इन नियमों को रित (“आदेश”) कहा और माना कि, रित के अस्तित्व के लिए, इसे बनाने के लिए पहले कुछ अस्तित्व में होना चाहिए था; नियम बनाने वाले के बिना नियम नहीं हो सकते।
इस समय, वेदवाद के पंथ में कई देवता थे, जिन्हें पहले कारण के रूप में देखा जा सकता था, लेकिन ऋषि मानव-देवताओं से आगे निकल गए और मान्यता दी, जैसा कि कोल्लर कहते हैं, कि “एक पूर्णता है, एक अविभाजित वास्तविकता है, जो होने या न होने से अधिक मौलिक है”।
इस इकाई की कल्पना एक व्यक्ति के रूप में की गई थी, लेकिन यह इतना महान और शक्तिशाली था कि यह सभी मानवीय समझ से परे था। वे जिस अस्तित्व को ब्रह्म कहते थे, वह न केवल वास्तविकता में (किसी अन्य की तरह एक और अस्तित्व) और न ही वास्तविकता के बाहर (गैर-अस्तित्व या पूर्व-अस्तित्व के दायरे में) मौजूद था, बल्कि वास्तविक वास्तविकता ही थी। ब्रह्म ने न केवल चीजों को वैसा ही बनाया जैसा वे थे; यह चीजें वैसी ही थीं जैसी वे थीं, हमेशा थीं और हमेशा रहेंगी। इसलिए सनातन धर्म का पदनाम – शाश्वत व्यवस्था – विश्वास प्रणाली के नाम के रूप में
यदि ऐसा होता, तो भी, पृथ्वी पर थोड़े समय के लिए रहने वाले एक तुच्छ व्यक्ति को जीवन के इस अंतिम स्रोत के साथ संबंध की कोई आशा नहीं थी। चूंकि ब्रह्म को समझा नहीं जा सका, इसलिए कोई संबंध संभव नहीं हो सका।
वैदिक ऋषियों ने अपना ध्यान पहले कारण से व्यक्ति की ओर लगाया और स्वयं के पहलुओं को भौतिक शरीर, आत्मा और मन के रूप में परिभाषित किया, लेकिन इनमें से कोई भी सर्वोच्च शक्ति से संबंध बनाने के लिए पर्याप्त नहीं था जब तक कि वे समझ नहीं गए कि वहां क्या करना है। एक उच्च स्व हो जो किसी के अन्य कार्यों को निर्देशित करता है।
इस आत्मा को “ज्ञात और अज्ञात के अलावा अन्य” केना उपनिषद कहा जाता है। ऋषि प्रश्न पूछ रहे हैं: क्या देखना, सुनना और सोचना संभव बनाता है? लेकिन सवाल शारीरिक या मानसिक प्रक्रियाओं के बारे में नहीं है; यह अंतिम विषय के बारे में है जो जानता है। आँख को रंग देखने के लिए और मन को विचारों को सोचने के लिए कौन निर्देशित करता है? ऋषि मानते हैं कि ज्ञान के विभिन्न कार्यों को निर्देशित करने वाला एक आंतरिक निदेशक, एक आंतरिक प्रतिनिधि होना चाहिए।
यह “आंतरिक निर्देशक” आत्मा के रूप में निर्धारित किया गया था – एक का उच्च स्व – जो ब्रह्म से जुड़ा है क्योंकि यह ब्रह्म है। प्रत्येक व्यक्ति अपने भीतर परम सत्य और प्रथम कारण को धारण करता है। इस सत्ता को बाह्य रूप से खोजने का कोई कारण नहीं है क्योंकि व्यक्ति उस सत्ता को अपने भीतर धारण करता है; इस सत्य को जीने के लिए ही इसे समझना होगा; जैसा कि छांदोग्य उपनिषद में तत त्वम असि – “तू कला है” वाक्यांश में व्यक्त किया गया है – एक पहले से ही वह बनना चाहता है; केवल एक को इसका एहसास करना है।
इस अहसास को उन अनुष्ठानों के माध्यम से प्रोत्साहित किया गया, जिन्होंने न केवल ब्रह्म का जश्न मनाया बल्कि सभी चीजों के निर्माण को फिर से लागू किया। पुरोहित वर्ग (ब्राह्मणों) ने वेदों के मंत्रों, भजनों और गीतों के माध्यम से परम परमात्मा को ऊपर उठाकर दर्शकों को इस तथ्य से प्रभावित किया कि वे पहले से ही वहीं थे जहां वे होना चाहते थे, वे सिर्फ उपस्थिति में नहीं थे। भगवान के थे, लेकिन वे इसका एक अभिन्न अंग थे, और उन्हें बस इतना करना था कि वे इसके बारे में जागरूक हों और उस कर्तव्य के अनुसार जीवन में अपने दैवीय रूप से नियुक्त कर्तव्य के प्रदर्शन के माध्यम से इसका जश्न मनाएं।
शास्त्रीय हिंदू धर्म
ब्राह्मणवाद उस प्रणाली में विकसित हुआ जिसे अब हिंदू धर्म के रूप में जाना जाता है, जिसे आम तौर पर एक धर्म के रूप में माना जाता है, इसे जीवन और दर्शन का एक तरीका भी माना जाता है। हिंदू धर्म का केंद्रीय फोकस, जो भी रूप मानता है, वह आत्म-ज्ञान है; स्वयं को जानने से व्यक्ति ईश्वर को जान जाता है।
बुराई क्या अच्छा है की अज्ञानता से आती है; जो अच्छा है उसका ज्ञान बुराई को नकारता है। जीवन में किसी का उद्देश्य यह है कि जो अच्छा है उसे पहचानें और अपने विशेष कर्तव्य (धर्म) के अनुसार उसका अनुसरण करें, और उस उचित खोज में शामिल कार्य उसका कर्म है। व्यक्ति जितना अधिक कर्तव्यपरायणता से अपने धर्म के अनुसार कर्म करता है, व्यक्ति उतना ही आत्म-साक्षात्कार के करीब होता जाता है और अपने आप में ईश्वर को प्राप्त करने के उतना ही करीब होता है।
भौतिक संसार एक भ्रम है, यहां तक कि यह द्वैत और अलगाव में से एक को मना लेता है। कोई दुनिया से मुंह मोड़ सकता है और एक धार्मिक तपस्वी के जीवन का अनुसरण कर सकता है, लेकिन हिंदू धर्म पुरुषार्थों के माध्यम से जीवन में पूर्ण भागीदारी को प्रोत्साहित करता है – जीवन लक्ष्य – जो हैं:
अर्थ – किसी का करियर, गृह जीवन, भौतिक धन
काम – प्रेम, कामुकता, कामुकता, आनंद
मोक्ष – मुक्ति, स्वतंत्रता, ज्ञानोदय, आत्म-साक्षात्कार
आत्मा इन कार्यों में आनंद लेती है, भले ही वह समझती है कि वे सभी अस्थायी सुख हैं। आत्मा अमर है – यह हमेशा ब्रह्म के हिस्से के रूप में अस्तित्व में है और हमेशा रहेगी – इसलिए मृत्यु की अंतिमता एक भ्रम है। मृत्यु के समय, आत्मा शरीर को त्याग देती है और मोक्ष प्राप्त करने में असफल होने पर पुनर्जन्म लेती है या यदि ऐसा होता है, तो आत्मा ब्रह्म के साथ एक हो जाती है और अपने शाश्वत घर में लौट आती है।
पुनर्जन्म और मृत्यु का चक्र, जिसे संसार के रूप में जाना जाता है, तब तक जारी रहेगा जब तक कि आत्मा को सांसारिक अनुभव और सुखों से भर नहीं दिया जाता है और जीवन को अस्थायी वस्तुओं के बजाय अनासक्ति और शाश्वत की खोज पर केंद्रित करता है।
इस लक्ष्य में किसी की मदद करना या बाधा डालना हर आत्मा में निहित तीन गुण या विशेषताएं हैं जिन्हें गुण कहा जाता है:
सत्व – ज्ञान, अच्छाई, अलग ज्ञान
रजस – भावुक तीव्रता, निरंतर गतिविधि, आक्रामकता
तमस – शाब्दिक रूप से “हवाओं से उड़ा”, अंधेरा, भ्रम, लाचारी
गुण तीन राज्य नहीं हैं जो निम्नतम से उच्चतम तक ‘कार्य करता है’; वे हर आत्मा में कम या ज्यादा मात्रा में मौजूद हैं। एक व्यक्ति जो आम तौर पर बना हुआ है और एक अच्छा जीवन जीता है, वह अभी भी जुनून में बह सकता है या खुद को असहाय भ्रम में चक्कर लगा सकता है।
हालांकि, गुणों को पहचानना कि वे क्या हैं, और उनके कम वांछनीय पहलुओं को नियंत्रित करने के लिए काम करने से व्यक्ति को जीवन में अपने धर्म को और अधिक स्पष्ट रूप से देखने में मदद मिलती है और इसे कैसे करना है।
किसी का धर्म केवल उसके द्वारा ही किया जा सकता है; कोई दूसरे का कर्तव्य नहीं निभा सकता। प्रत्येक व्यक्ति एक विशिष्ट भूमिका निभाने के लिए पृथ्वी पर आया है और, यदि कोई अपने वर्तमान जीवन में उस भूमिका को नहीं निभाने का विकल्प चुनता है, तो कोई दूसरे में वापस आ जाएगा और जब तक कोई ऐसा नहीं करेगा।
हिंदुत्व और जाति व्यवस्था का विधान
यह प्रक्रिया अक्सर हिंदू धर्म की जाति व्यवस्था से संबंधित होती है जिसमें व्यक्ति एक निश्चित स्थान पर पैदा होता है जिसे कोई भी बदल नहीं सकता है, उसे जीवन के लिए उस वर्ग के हिस्से के रूप में कार्य करने के लिए नामित किया जाना चाहिए, और यदि कोई विफल रहता है तो उसका पुनर्जन्म होगा। सही ढंग से प्रदर्शन करें। यह अवधारणा, लोकप्रिय विचार के विपरीत, 19 वीं शताब्दी सीई में ब्रिटेन की औपनिवेशिक सरकार द्वारा भारत के लोगों पर नहीं थोपी गई थी, लेकिन पहली बार भगवद गीता ( 5 वीं-दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व की रचना) में सुझाई गई थी जब कृष्ण अर्जुन को इस बारे में बताते हैं। गुण और किसी के धर्म के प्रति अपनी जिम्मेदारी।
कृष्ण कहते हैं कि किसी को वही करना चाहिए जो उसे करना चाहिए और वर्ण (जाति) व्यवस्था को इसके भाग के रूप में बताता है कि कैसे एक व्यक्ति को ईश्वरीय इच्छा के अनुसार अपना जीवन जीना चाहिए; कोई भी ब्राह्मण या योद्धा या व्यापारी हो सकता है यदि वह उनका धर्म था; जाति व्यवस्था प्रत्येक व्यक्ति के भीतर मौजूद है जैसे गुण करते हैं।
कृष्ण के शब्दों को बाद में मनुस्मृति (“मनु के नियम”) के रूप में जाना जाता है, जिसे दूसरी शताब्दी ईसा पूर्व से तीसरी ईसवी तक लिखा गया था, जिसमें दावा किया गया था कि एक सख्त जाति व्यवस्था को ईश्वरीय आदेश के हिस्से के रूप में ठहराया गया था जिसमें एक था रहने के लिए नियत, जीवन के लिए, सामाजिक वर्ग में जिसका जन्म हुआ था। मनु पांडुलिपि के नियम इस अवधारणा की पहली अभिव्यक्ति है क्योंकि यह अब समझ में आ गया है।
ग्रंथ और पालन
मनु के बाद के हस्तक्षेप को छोड़कर, शाश्वत व्यवस्था की अवधारणा को उन ग्रंथों के माध्यम से स्पष्ट किया गया है जिन्हें हिंदू शास्त्र माना जाता है। जैसा कि उल्लेख किया गया है, ये कार्य दो वर्गों में आते हैं:
श्रुति (“जो सुना जाता है”) – अस्तित्व की प्रकृति का रहस्योद्घाटन, जैसा कि उन शास्त्रियों द्वारा दर्ज किया गया है जिन्होंने इसे “सुना” और इसे वेदों में दर्ज किया।
स्मृति (“क्या याद किया जाता है”) – अतीत के महान नायकों का लेखा-जोखा और वे कैसे रहते थे – या जीने में असफल रहे – शाश्वत आदेश के नियमों के अनुसार।
श्रुति से संबंधित ग्रंथ चार वेद हैं:
ऋग्वेद – वेदों में सबसे पुराना, भजनों का संग्रह
साम वेद – धार्मिक ग्रंथ, मंत्र, और गीत
यजुर्वेद – अनुष्ठान सूत्र, मंत्र, मंत्र
अथर्ववेद – मंत्र, मंत्र, भजन, प्रार्थना
इनमें से प्रत्येक को आगे पाठ के प्रकारों में विभाजित किया गया है:
आरण्यक – अनुष्ठान, पालन
ब्राह्मण – उक्त कर्मकांडों और उनकी व्याख्या करने वाले अनुष्ठानों पर भाष्य
संहिता – आशीर्वाद, प्रार्थना, मंत्र
उपनिषद – जीवन और वेदों के अर्थ पर दार्शनिक टिप्पणियां
स्मृति से संबंधित ग्रंथ हैं:
पुराण – प्राचीन अतीत के आंकड़ों के बारे में लोककथाएं और किंवदंती
रामायण – राजकुमार राम की एक महाकाव्य कहानी और आत्म-साक्षात्कार की उनकी यात्रा
महाभारत – पांच पांडवों की एक महाकाव्य कहानी और कौरवों के साथ उनके युद्ध
भगवद गीता – एक लोकप्रिय कहानी जिसमें कृष्ण राजकुमार अर्जुन को धर्म के बारे में निर्देश देते हैं
योग सूत्र – योग और आत्म-मुक्ति के विभिन्न विषयों पर भाष्य
ये ग्रंथ कई देवताओं जैसे इंद्र, ब्रह्मांडीय शक्तियों के स्वामी, वज्र, तूफान, युद्ध और साहस का संकेत देते हैं या विशेष रूप से संबोधित करते हैं; वैक, चेतना, भाषण और स्पष्ट संचार की देवी; अग्नि, अग्नि और रोशनी के देवता; काली, मृत्यु की देवी; गणेश, हाथी के सिर वाले देवता, बाधाओं को दूर करने वाले; पार्वती, प्रेम, उर्वरता और शक्ति की देवी और शिव की पत्नी भी; और सोम, समुद्र के देवता, उर्वरता, रोशनी और परमानंद। देवताओं में सबसे महत्वपूर्ण वे हैं जो तथाकथित “हिंदू ट्रिनिटी” बनाते हैं:
ब्रह्मा – निर्माता
विष्णु – संरक्षक
शिव – संहारक
ये सभी देवता ब्रह्म, परम वास्तविकता की अभिव्यक्ति हैं, जिन्हें केवल स्वयं के पहलुओं के माध्यम से ही समझा जा सकता है। ब्रह्मा, विष्णु और शिव ये दोनों पहलू और व्यक्तिगत देवता हैं जिनके अपने चरित्र, प्रेरणा और इच्छाएँ हैं। उन्हें अपने स्वयं के अवतारों के माध्यम से भी समझा जा सकता है – क्योंकि वे स्वयं भी पूरी तरह से समझने के लिए बहुत भारी हैं – और इसलिए अन्य देवताओं का रूप लेते हैं, जिनमें से सबसे प्रसिद्ध कृष्ण हैं, विष्णु के अवतार, जो आते हैं। पृथ्वी समय-समय पर मानवता की समझ और सही त्रुटि को समायोजित करने के लिए।
भगवद गीता में, कृष्ण राजकुमार अर्जुन के सारथी के रूप में प्रकट होते हैं क्योंकि उन्हें पता है कि कुरुक्षेत्र की लड़ाई में अर्जुन को अपने रिश्तेदारों के खिलाफ लड़ने के बारे में संदेह होगा। वह धर्म की प्रकृति और मृत्यु की अंतिमता के भ्रम पर अर्जुन को निर्देश देने के लिए समय रोकता है, अपने दिमाग को वर्तमान परिस्थिति की व्याख्या से ऊपर उठाता है, और उसे एक योद्धा के रूप में अपना कर्तव्य करने की अनुमति देता है।
ये ग्रंथ सनातन धर्म के अनुयायियों के धार्मिक अनुष्ठानों को सूचित करते हैं, जो आम तौर पर दो पहलू हैं:
पूजा – पूजा, अनुष्ठान, बलिदान, और प्रार्थना या तो एक व्यक्तिगत मंदिर या मंदिर में
दर्शन – एक देवता की मूर्ति के साथ सीधा दृश्य संपर्क
कोई अपने घर, निजी मंदिर या मंदिर में भगवान की पूजा कर सकता है। मंदिर में, पुजारी निर्देश, मंत्रोच्चार, गीतों और प्रार्थनाओं द्वारा देवता के साथ उनकी ओर से हस्तक्षेप करके एक व्यक्ति और उनके परिवार की सहायता करेंगे। भगवान के सामने स्वयं को व्यक्त करने में गीत, नृत्य और सामान्य आंदोलन अक्सर एक धार्मिक सेवा की विशेषता है। इसका एक महत्वपूर्ण तत्व मूर्ति या मूर्ति द्वारा दर्शाए गए देवता की आंखों के साथ दृश्य संपर्क है।
दर्शन पूजा और एकता के लिए महत्वपूर्ण है क्योंकि भगवान अनुयायी की तलाश कर रहे हैं जैसे अनुयायी देवता की तलाश करता है और वे आंखों से मिलते हैं। यही कारण है कि हिंदू मंदिरों को अंदर और बाहर कई देवताओं की आकृतियों से सजाया जाता है।
निष्कर्ष
एक आस्तिक और देवता के बीच का यह संबंध वर्ष भर में मनाए जाने वाले कई त्योहारों के माध्यम से सबसे अधिक स्पष्ट होता है। सबसे लोकप्रिय में दीवाली, रोशनी का त्योहार है, जो नकारात्मकता और अंधेरे की ताकतों पर उज्ज्वल ऊर्जा और प्रकाश की विजय का जश्न मनाता है। इस त्यौहार में, जैसा कि दैनिक पालन में होता है, किसी अनुयायी के मन और आत्मा को जोड़ने और ऊपर उठाने के लिए किसी देवता की मूर्ति या मूर्ति की उपस्थिति महत्वपूर्ण होती है।
दिवाली शायद भक्ति योग के अनुशासन का सबसे अच्छा उदाहरण है जो प्रेमपूर्ण भक्ति और सेवा पर केंद्रित है। लोग उर्वरता और समृद्धि की देवी लक्ष्मी के सम्मान में अपने घरों की सफाई, नवीनीकरण, सजावट और सुधार करते हैं, और उनसे प्राप्त सभी के लिए धन्यवाद देते हैं। हालांकि, कई अन्य देवता हैं, जिन्हें दिवाली पर लक्ष्मी की जगह लेने के लिए बुलाया जा सकता है, जो इस बात पर निर्भर करता है कि एक अनुयायी को क्या चाहिए और पिछले एक साल में क्या प्राप्त हुआ है।
व्यक्तिगत देवता अंततः मायने नहीं रखता क्योंकि देवताओं के सभी देवता ब्राह्मण के पहलू हैं जैसे कि उपासक और पूजा का कार्य है। पालन का ब्योरा उतना मायने नहीं रखता जितना कि स्वयं पालन जो ब्रह्मांड में किसी के स्थान को स्वीकार करता है और किसी के जीवन के हर पहलू में दैवीय एकता को पहचानने और घर की ओर उसी रास्ते से यात्रा करने वाले अन्य लोगों के साथ अपने संबंध को पहचानने की प्रतिबद्धता को दोहराता है।
sources-www.worldhistory.org