मार्क्सवाद एक आधुनिक आर्थिक सिद्धांत है जो कार्ल मार्क्स और फ्रेड्रिक एंगल्स द्वारा विकसित किया गया था। मार्क्सवाद का मूल उद्देश्य सामाजिक न्याय और अन्याय के खिलाफ लड़ाई है। इस सिद्धांत के अनुसार, समाज में संसाधनों का वितरण गलत हो रहा है और इसलिए अमीर वर्ग धन एवं सत्ता का अधिकार हासिल कर रहा है जबकि गरीब वर्ग दरिद्रता, असंतोष और अधिकारहीनता से जूझ रहा है।
मार्क्सवाद के अनुयायी यह मानते हैं कि सामाजिक समस्याओं का समाधान सिर्फ एक नया आर्थिक समाज बनाने से हो सकता है, जो धन और सत्ता के अधिकार से मुक्त होगा। मार्क्सवाद के अनुसार, यह नया समाज केवल समानता, न्याय और स्वतंत्रता के आधार पर बनाया जा सकता है।
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मार्क्सवाद
इस सिद्धांत के आधार पर, मार्क्सवादी आंदोलनों ने सामाजिक न्याय, समानता, और स्वतंत्रता के लिए संघर्ष किया है। मार्क्सवाद विश्वव्यापी आंदोलन बन गया है, जो विभिन्न देशों और समाजों में अपनी आवाज उठाता रहा है। मार्क्सवादी सिद्धांतों के अनुसार, व्यापक वितरण के बजाय संसाधनों को निजी उपयोग के लिए उपलब्ध कराना गलत है। इसलिए, मार्क्सवादी आंदोलनों का मुख्य लक्ष्य है संसाधनों के सार्वजनिक उपयोग को प्रोत्साहित करना है।
मार्क्सवाद की मुख्य विशेषताओं में शामिल हैं उत्पादक शक्ति के नियंत्रण पर जोर देना, संसाधनों का सार्वजनिक उपयोग, व्यापक सामाजिक न्याय और समानता का विश्वास, सामूहिक उत्पादन और विनियामक नीतियों का समर्थन, उत्पादक तथा कामगार वर्ग के मध्य संघर्ष, और श्रमिकों के लाभों को सुनिश्चित करने के लिए उनकी संघ के निर्माण का समर्थन।
यहाँ तक कि वर्तमान समय में भी, दुनिया भर में मार्क्सवाद के सिद्धांतों के आधार पर आंदोलन चल रहे हैं, जो सामाजिक न्याय, समानता, और स्वतंत्रता के लिए लड़ रहे हैं।
मार्क्सवाद क्या है? समाज, अर्थशास्त्र और राजनीति से संबंधित जर्मन विचारक कार्ल मार्क्स के विचारों को सामूहिक रूप से मार्क्सवाद के रूप में जाना जाता है। मार्क्सवादी विचारधारा के जनक कार्ल मार्क्स 1818-1883, और फ्रेडरिक एंगेल्स 1820-1895 है। इतिहास, समाजशास्त्र, अर्थशास्त्र और राजनीति विज्ञान की समस्याओं पर संयुक्त रूप से विचार करते हुए इन दोनों विचारकों ने जिस निश्चित विचारधारा को दुनिया के सामने रखा, उसे मार्क्सवाद का नाम दिया गया।
मार्क्सवाद क्रांतिकारी समाजवाद का एक रूप है। यह आर्थिक और सामाजिक समानता में विश्वास करता है, इसलिए मार्क्सवाद सभी व्यक्तियों की समानता का दर्शन है।
मार्क्सवाद का जन्म खुली प्रतिस्पर्धा, मुक्त व्यापार और पूंजीवाद के विरोध से हुआ था। पूंजीवादी व्यवस्था को मौलिक रूप से बदलने और सर्वहारा वर्ग की समाजवादी व्यवस्था स्थापित करने के लिए मार्क्सवाद हिंसक क्रांति को अनिवार्य बनाता है, इस क्रांति के बाद ही आदर्श व्यवस्था स्थापित होगी, जो वर्गहीन संघर्ष रहित और शोषण रहित राज्य होगी।
मार्क्सवाद की मुख्य विशेषताएं
- मार्क्सवाद पूंजीवाद के खिलाफ एक प्रतिक्रिया है।
- पूंजीवादी व्यवस्था को नष्ट करने के लिए मार्क्सवाद हिंसक साधनों का उपयोग करता है।
- मार्क्सवाद लोकतांत्रिक संस्था को पूंजीपतियों की संस्था के रूप में मानता है, जो उनके लाभ और श्रमिकों के शोषण के लिए बनाई गई है।
- मार्क्सवाद भी धर्म विरोधी है और उसने धर्म को मानव जाति की अफीम कहा है। जिसके नशे में धुत्त होकर सोता रहता है।
- मार्क्सवाद अंतर्राष्ट्रीय साम्यवाद में विश्वास करता है।
- समाज या राज्य में शासकों और शोषितों के बीच पूंजीपतियों और श्रमिकों के बीच वर्ग संघर्ष अपरिहार्य है।
- मार्क्सवाद अधिशेष-मूल्य के सिद्धांत के माध्यम से पूंजीवाद के जन्म की व्याख्या करता है।
मार्क्सवाद के प्रमुख प्रचलित सिद्धांत
- द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का सिद्धांत
- इतिहास की आर्थिक भौतिकवादी व्याख्या
- वर्ग संघर्ष सिद्धांत
- अतिरिक्त मूल्य का सिद्धांत
- सर्वहारा वर्ग का अधिनायकवाद
- एक वर्गहीन और राज्यविहीन समाज
द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का सिद्धांत
द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद मार्क्स के विचारों का मूल आधार है, मार्क्स ने हेगेल से द्वन्द्वात्मक प्रणाली को अपनाया है। मार्क्स की द्वंद्वात्मकता को समझने के लिए हेगेल के विचारों को जानना आवश्यक है। हेगेल के विचारों में सारा संसार गतिशील है और वह निरन्तर परिवर्तित होता रहता है।
हीगल के विचार में, इतिहास केवल घटनाओं का एक क्रम नहीं है बल्कि विकास के तीन चरणों की चर्चा की है – 1. तर्क 2 विवाद 3 संवाद। हेगेल का विश्वास है कि एक विचार भी अपनी मूल स्थिति में एक तर्क है। कुछ समय बाद उस विचार का विरोध उत्पन्न होता है, इस संघर्ष के परिणामस्वरूप तर्क का मूल विचार बदल जाता है, विपक्ष के विरोध के कारण एक नया विचार उत्पन्न होता है जो बहस लाता है।
हीगल का कहना है कि संघर्ष के माध्यम से संवाद बाद में एक तर्क का रूप ले लेता है, जो फिर से लड़ा जाता है और संघर्ष के बाद संवाद का रूप ले लेता है। इस प्रकार यह क्रम चलता रहता है, अन्त में सत्य की प्राप्ति होती है।
मार्क्स ने हेगेल की द्वंद्वात्मकता को स्वीकार किया लेकिन उन्होंने हेगेल के विचारों को खारिज कर दिया। जहां हेगेल दुनिया को नियामक और सार्वभौमिक आत्मा मानते हैं। वहां मार्क्स भौतिक तत्व को स्वीकार करता है। मार्क्स का मानना है कि द्वंद्ववाद का आधार पदार्थ है, न कि विश्व आत्मा। यह भौतिक पदार्थ जगत् का आधार है, द्रव्य विकास में है और इसकी गति सतत विकास की ओर है, विकास द्वन्द्वात्मक ढंग से होता है।
वाद-विवाद और संवाद के दम पर विकास आगे बढ़ता रहता है। मार्क्स के विचारों में पूंजीवाद है, जहां दो वर्ग पूंजीपति और श्रमिक हैं, एक अमीर है और दूसरा गरीब है, दोनों के हितों में विरोध है। इन विरोधी वर्गों के बीच संघर्ष होना जरूरी है, इस संघर्ष में मजदूरों की जीत होगी और सर्वहारा यानी मजदूर वर्ग की तानाशाही स्थापित होगी, यह विरोध का मंच है।
इन दो स्थितियों में से एक तीसरी स्थिति पैदा होगी जो कम्युनिस्ट समाज की है। ऐसी स्थिति में न तो वर्ग-संघर्ष होगा और न ही राज्य को आवश्यकता के अनुसार समाज से मिलेगा। यह तीसरी स्थिति संवाद की स्थिति होगी।
द्वंद्वात्मक भौतिकवाद की आलोचना
- मार्क्स द्वारा प्रतिपादित दर्शन का आधार द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद है, लेकिन इसने इतने महत्वपूर्ण सिद्धांत का कहीं भी विस्तार से वर्णन नहीं किया है।
- जहां हेगेल ने अध्यात्मवाद का समर्थन किया वहीँ उसके विपरीत कार्ल मार्क्स ने भौतिकवाद को अपना समर्थन दिया।
- मार्क्स का मानना है कि समाज की प्रगति के लिए संघर्ष और क्रांति जरूरी है। लेकिन यह सच है कि शांतिकाल में ही समाज की प्रगति तीव्र गति से होती है।
इतिहास की आर्थिक भौतिकवादी व्याख्या
द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद की भाँति इतिहास की आर्थिक व्याख्या का सिद्धांत भी मार्क्स की विचारधारा में महत्वपूर्ण है। मार्क्स की दृष्टि में इतिहास की सभी घटनाएँ आर्थिक स्थिति में परिवर्तन का ही परिणाम हैं। मार्क्स का मत है कि प्रत्येक देश में और प्रत्येक काल में, सभी राजनीतिक, सामाजिक संस्थाएँ, कला, रीति-रिवाज और सभी जीवन भौतिक परिस्थितियों और आर्थिक तत्वों से प्रभावित होते हैं। मार्क्स ने अपनी आर्थिक व्याख्या के आधार पर मानव इतिहास के छह चरण बताए हैं, जो हैं।
1-आदिम साम्यवादी चरण – सामाजिक विकास के इस प्रथम चरण में जीविकोपार्जन के तरीके बहुत ही सरल थे, शिकार करना, मछली पकड़ना, जंगलों से कंद की जड़ों को इकट्ठा करना उनका मुख्य व्यवसाय था। भोजन प्राप्त करने और जंगली जानवरों से अपनी रक्षा के लिए मनुष्य झुंड बनाकर समूहों में एक साथ रहते थे। इस अवस्था में उत्पादन के साधन पूरे समाज की सामूहिक संपत्ति हुआ करते थे। इसलिए मार्क्स ने इस अवस्था को ‘कम्युनिस्ट स्टेज’ कहा है।
2-दासता की अवस्था – धीरे-धीरे भौतिक परिस्थितियों में परिवर्तन आया। लोगों ने खेती, पशुपालन और हस्तशिल्प की शुरुआत की। इससे समाज में निजी संपत्ति के विचार का उदय हुआ। उत्पादन के साधन; कब्जे वाली भूमि आदि। उन्हें ‘स्वामी’ कहा जाता था, वे दूसरे लोगों से जबरन काम करवाते थे, उन्हें ‘गुलाम’ कहा जाता था, समाज दो वर्गों ‘स्वामी’ और दास में विभाजित हो जाता था, आदिम समाज की समानता और स्वतंत्रता समाप्त हो जाती थी। इस चरण से समाज के शोषित और उत्पीड़ित वर्गों के बीच अपने आर्थिक हितों के लिए संघर्ष शुरू हुआ।
3-सामंतवादी चरण – जब उत्पादन के साधनों में अधिक प्रगति हुई, तो पत्थर के औजारों से लोहे के हल करघे का चलन शुरू हो गया और धनुष बाण, कृषि, हस्तशिल्प, बागवानी कपड़ा बनाने वाले उद्योगों का विकास हुआ। अब गुलामों की जगह उद्योगों में काम करने वाले मजदूर थे। जिनका संपूर्ण भूमि, लघु उद्योग, हस्तशिल्प और उत्पादन के अन्य साधनों और कृषि पर नियंत्रण था, उन्हें ‘जागीरदार और सामंत’ कहा जाता था।
कृषि कार्य करने वाले कृषक वर्ग और हस्तशिल्प श्रमिक सामंतों के अधीन थे। इस व्यवस्था को सामंती व्यवस्था कहा जाता है। मार्क्स के अनुसार इस अवस्था में भी सामंतों के आर्थिक हितों और किसानों और कारीगरों के बीच आपसी संघर्ष था।
4-पूंजीवादी चरण – अठारहवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में औद्योगिक क्रांति हुई, जिसके परिणामस्वरूप उत्पादन के साधनों का नियंत्रण पूंजीपतियों द्वारा स्थापित किया गया, अर्थात पूंजीपति उत्पादन के साधनों के मालिक बन गए, लेकिन माल के उत्पादन का काम श्रमिकों द्वारा किया जाता है। इसलिए, श्रमिक स्वतंत्र रूप से कार्य करते हैं, लेकिन श्रमिकों के पास उत्पादन के साधन नहीं होते हैं, इसलिए उन्हें अपनी आर्थिक जरूरतों को पूरा करने के लिए श्रम बचाने के लिए मजबूर होना पड़ता है।
पूंजीपति वर्ग ने व्यक्तिगत लाभ के लिए श्रमिकों का शोषण किया, दूसरी ओर श्रमिकों को अपने हितों की रक्षा के लिए जागरूकता भी मिली। मार्क्स का मत है कि संघर्ष अपने चरमोत्कर्ष पर पहुँचेगा और पूँजीवाद को समाप्त करेगा।
5-मजदूर वर्ग की तानाशाही की अवस्था – मार्क्स का मानना है कि पूँजीवादी अवस्था, जब द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद के माध्यम से मजदूरों और पूँजीपतियों के बीच संघर्ष में पूँजीपतियों की हार होती है, तब पूँजीवाद समाप्त होता है और ऐतिहासिक विकास का पाँचवाँ चरण होता है। मजदूर वर्ग की तानाशाही का चरण”।
इस अवस्था में मजदूरों का उत्पादन के सभी साधनों पर अधिकार होगा, जिसे ‘मजदूर वर्ग की तानाशाही या तानाशाही’ कहा गया है, वह बहुसंख्यक वर्ग (मजदूर वर्ग, अल्पसंख्यक वर्ग, पूंजीपति वर्ग) के खिलाफ अपनी राज्य शक्ति का प्रयोग कर रहा है। ) इस पांचवें चरण में, यह पूर्ण हो जाएगा और समाप्त हो जाएगा।
6-राज्यविहीन और वर्गविहीन समाज – मानव इतिहास का अंतिम चरण राज्यविहीन और वर्गहीन समाज में आएगा, इस चरण में समाज में केवल एक ही वर्ग होगा जिसे मजदूर वर्ग कहा जाता है। इस समाज में न तो शोषक वर्ग होगा और न ही शोषित वर्ग।
यह समाज राज्यविहीन और वर्गविहीन होगा, इसलिए राज्य स्वतः ही एक वर्गहीन समाज में समाप्त हो जाएगा और वितरण का सिद्धांत इस समाज में लागू होगा, जिसमें समाज का प्रत्येक व्यक्ति अपनी क्षमता के अनुसार काम करे और उसे उसके अनुसार प्राप्त करना चाहिए। मांग।
इस स्तर पर साम्यवादी युग में वर्गविहीन समाज की स्थापना स्वभाव से वर्ग संघर्ष को जन्म देगी। मनुष्य प्रकृति से संघर्ष करेगा और मानव कल्याण के लिए नए-नए अविष्कार करेगा और साम्यवादी समाज आगे भी विकास करता रहेगा।
इतिहास की आर्थिक व्याख्या की आलोचना
1-आर्थिक तत्वों पर अत्यधिक और अनावश्यक जोर – आलोचकों के अनुसार, मार्क्सवाद ने समाज के राजनीतिक, सामाजिक और कानूनी ढांचे में आर्थिक तत्वों को अधिक महत्व दिया है, और मार्क्स का यह विचार भी त्रुटिपूर्ण है कि आर्थिक तत्व सभी मानव का आधार है। गतिविधियों और सामाजिक स्थिति। और सभी मानवीय क्रियाएं न केवल आर्थिक तत्वों पर आधारित होती हैं, बल्कि आर्थिक तत्वों के अलावा अन्य तत्वों द्वारा भी कार्य किया जाता है, सामाजिक वातावरण, मानवीय विचार और भौगोलिक तत्वों को इन अन्य तत्वों में लिया जा सकता है।
2-इतिहास का निर्धारण गलत है – मार्क्स ने मानव इतिहास के जिन छह चरणों का वर्णन किया है, वे गलत हैं, उन्होंने इतिहास की गलत व्याख्या की है। मानवतावाद मार्क्स के आदिम साम्यवाद से सहमत नहीं है।
3-धर्म का निम्न स्थान – मार्क्स ने इतिहास की व्याख्या में धर्म को नीचा स्थान देते हुए अफीम का नाम दिया है, मनुष्य को न केवल अर्थ की आवश्यकता महसूस होती है, मनुष्य को मानसिक शांति की भी आवश्यकता होती है।
वर्ग संघर्ष सिद्धांत
मार्क्स का एक अन्य सिद्धांत वर्ग संघर्ष का सिद्धांत है मार्क्स ने कहा है कि अब तक के सभी समाजों का इतिहास वर्ग संघर्ष का इतिहास रहा है। कुलीन और आम आदमी, सरदार, और सर्वेक्षक के संघपति, और कार्यकर्ता लगातार एक दूसरे के विरोध में खड़े हैं। उनके बीच संघर्ष निरंतर गति से जारी है। मार्क्स ने इससे यह निष्कर्ष निकाला है कि आधुनिक समय में मजदूर पूंजीवाद के खिलाफ संगठित होकर पूंजीवादी व्यवस्था को खत्म कर देंगे और सर्वहारा वर्ग की तानाशाही स्थापित हो जाएगी।
वर्ग संघर्ष के सिद्धांत की आलोचना
- कार्ल मार्क्स का यह मत गलत है कि सामाजिक जीवन का आधार संघर्ष है, वस्तुतः सामाजिक जीवन का आधार सहयोग है।
- मार्क्स ने घोषणा की है कि छोटे पूंजीपति समाप्त हो जाएंगे लेकिन ऐसा नहीं हुआ कि इन पूंजीपतियों का विकास हुआ।
- मार्क्स ने समाज में केवल दो वर्गों की बात की है। जबकि आधुनिक युग में दो वर्गों की बात की गई है। जबकि आधुनिक युग में दो वर्गों के बीच एक महत्वपूर्ण और विशाल मध्यम वर्ग मौजूद है।
अतिरिक्त मूल्य का सिद्धांत
मार्क्स ने अपनी पुस्तक दास कैपिटल में अधिशेष-मूल्य के सिद्धांत की चर्चा की है। मार्क्स का मानना है कि पूंजीपति उन्हें उनका उचित पारिश्रमिक न देकर, उनके श्रम का पूरा लाभ अपने आप ही हड़प लेता है। दूसरे शब्दों में, किसी वस्तु का मूल्य उस वस्तु के उत्पादन में लगाए गए श्रम से निर्धारित होता है, जिसके लिए अधिक श्रम की आवश्यकता होती है। इसका मूल्य अधिक होता है और जिसके उत्पादन में कम श्रम की आवश्यकता होती है, उसका मूल्य कम होता है। इस प्रकार मार्क्स सोचता है कि किसी वस्तु का वास्तविक मूल्य वह है जो उस पर खर्च किए गए श्रम के बराबर है, लेकिन जब वह वस्तु बाजार में बेची जाती है तो उसका मूल्य अधिक होता है।
इस तरह, पूंजीपति खुद बाजार मूल्य और वस्तु के वास्तविक मूल्य के बीच के अंतर को पकड़ लेता है। मार्क्स के अनुसार पूँजीपति द्वारा अपने पास रखे धन को अधिशेष मूल्य कहते हैं। स्वयं मार्क्स के शब्दों में, “अतिरिक्त मूल्य इन दो मूल्यों के बीच का अंतर है जो कार्यकर्ता पैदा करता है और जिसे वह वास्तव में प्राप्त करता है।” इस प्रकार वास्तविक मूल्य और विक्रय मूल्य के बीच का अंतर अधिशेष-मूल्य है। इस संबंध में मार्क्स ने लिखा है, “यह वह कीमत है जो पूंजीपति मजदूरों की आय पर उनके खून-पसीने पर टोल टैक्स के रूप में वसूल करता है।”
वर्धित मूल्य के सिद्धांत की आलोचना
मार्क्स ने श्रम को उत्पादन का एकमात्र साधन माना है, जबकि यह सर्वविदित है कि श्रम के अलावा, भूमि, पूंजी संगठन और उद्यम भी महत्वपूर्ण साधन हैं। इन सभी साधनों पर उत्पादित उत्पाद द्वारा प्राप्त लाभ को बांटना ही तर्कसंगतता को दर्शाता है।
मार्क्स शारीरिक श्रम को ही महत्व देता है मानसिक श्रम को नहीं। पूंजीपति अधिशेष-मूल्य का उपयोग मशीनों और अन्य साधनों को लाने के लिए नहीं करता है, लेकिन वह यह भी कहता है कि न तो मशीनों और न ही कच्चे माल को अतिरिक्त मूल्य मिल सकता है, यह श्रमिकों के श्रम से प्राप्त होता है। मार्क्स के ये दो विचार परस्पर विरोधी हैं।
सर्वहारा वर्ग का अधिनायकवाद
मार्क्स का कहना है कि द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के सिद्धांत के अनुसार, पूंजीवादी व्यवस्था की स्वाभाविक रूप से विरोधाभासी प्रकृति के कारण पूंजीवादी वर्ग में संघर्ष होना तय है। इस वर्ग संघर्ष में मजदूर वर्ग संगठित होकर बुर्जुआ वर्ग पर हमला करेगा और खूनी क्रान्ति द्वारा पूँजीवाद को पूरी तरह से नष्ट करने के उद्देश्य से अधिनायकवाद की विशेषताएँ हैं…..
- मार्क्स के अनुसार, एक पूंजीवादी समाज में, अल्पसंख्यक पूंजीपति वर्ग अधिकांश श्रमिकों पर शासन करता है, जबकि श्रमिकों की तानाशाही में, बहुसंख्यक मजदूर वर्ग अल्पसंख्यक पूंजीपतियों पर शासन करेगा। इस प्रकार यह पूंजीवादी शासन से अधिक लोकतांत्रिक होगा।
- श्रमिकों के अधिनायकवादी शासन के तहत, निजी संपत्ति को समाप्त कर दिया जाएगा और उत्पादन और वितरण के साधनों पर राज्य का एकाधिकार हो जाएगा।
- मजदूरों की तानाशाही में पूंजीपति वर्ग को बल द्वारा दबा दिया जाएगा ताकि वह भविष्य में फिर से उठ न सके। पूंजीवाद में विश्वास रखने वालों को मार दिया जाएगा।
- श्रमिकों की तानाशाही के मामले में, राज्य एक संक्रमणकालीन व्यवस्था है। राज्य संक्रमण काल में रहेगा, लेकिन जब पूंजीपति वर्ग पूरी तरह से नष्ट हो जाएगा, यानी वर्ग व्यवस्था समाप्त हो जाएगी, तो राज्य स्वतः समाप्त हो जाएगा।
एंगेल्स के शब्दों में, “जब मजदूर वर्ग राज्य की सारी शक्ति प्राप्त कर लेता है, तो यह वर्ग के सभी मतभेदों और विरोधों को समाप्त कर देता है और परिणामस्वरूप एक राज्य नहीं रह जाता है।”
एक वर्गहीन और राज्यविहीन समाज की मांग
मार्क्स का कहना है कि जैसे ही पूंजीपति वर्ग का अंत होगा और पूंजीवादी व्यवस्था के सभी अवशेष नष्ट हो जाएंगे, राज्य के अस्तित्व का औचित्य भी समाप्त हो जाएगा और वह मुरझा जाएगा। जब समाज के सभी लोग एक स्तर पर आ जाएंगे, तब प्रत्येक व्यक्ति पूरे समाज के लिए अधिकतम कार्य करेगा और बदले में अपनी सभी जरूरतों को स्वतंत्र रूप से पूरा करेगा।
इस समाज में विभिन्न सामाजिक संस्थाओं के माध्यम से लोक कार्यों को सम्पन्न किया जायेगा। ऐसे वर्गविहीन और राज्यविहीन समाज में वर्ग-विशिष्ट वर्ग शोषण का पूर्ण अभाव होगा और व्यक्ति सामान्य रूप से सामाजिक नियमों का पालन करेंगे।
यह मार्क्स द्वारा प्रतिपादित समाजवाद की सर्वोच्च स्थिति है। यह मानव कल्याण का सर्वोच्च शिखर है। इस मुक्त समाज में हर व्यक्ति अपनी क्षमता और क्षमता के अनुसार काम करेगा और जरूरत के हिसाब से मजदूरी पाएगा। इस समाज में हर व्यक्ति की जरूरत पूरी होगी और वह अपनी क्षमता के अनुसार समाज का सहयोग करेगा। यह एक ऐसा समाज है जिसमें न तो वर्ग होगा और न ही राज्य।
वर्गविहीन और राज्यविहीन समाज की आलोचना
मार्क्सवाद की यह धारणा एक कल्पना मात्र प्रतीत होती है कि जब सर्वहारा वर्ग के अधिनायकवाद की स्थापना के परिणामस्वरूप पूंजीवाद पूरी तरह से नष्ट हो जाएगा, तो राज्य भी नष्ट हो जाएगा। इस तरह एक वर्गविहीन समाज की स्थापना होगी, लेकिन अनुभव बताता है कि साम्यवादी देशों में भी राज्य को समाप्त करने के बजाय, यह पहले से अधिक मजबूत, मजबूत और अधिक स्थिर होता जा रहा है। उनके खुद को खत्म करने का कोई मौका नहीं है।
रूस और चीन अपने सीमा विवाद को नहीं सुलझा पाए हैं। इन राज्यों के उच्च अधिकारी, कम्युनिस्ट पार्टी के उच्च नेता, सैन्य और प्रशासनिक अधिकारियों को बहुत व्यापक अधिकार प्राप्त हैं। सुरक्षा और पुलिस अधिकारी अपनी मनमानी के लिए बदनाम हैं। इस संदर्भ में स्टालिन ने कहा था कि “समाजवादी राज्य एक नए प्रकार का राज्य है” और इसलिए इसके उन्मूलन का प्रश्न ही नहीं उठता।
मार्क्सवाद की आलोचना या विरोध
- मार्क्सवाद का उद्देश्य अस्पष्ट – मार्क्सवाद की आलोचना का आधार उसके उद्देश्य की अस्पष्टता है। मार्क्सवाद एक ऐसे समाज की कल्पना करता है जो वर्गविहीन और राज्यविहीन हो, इसका व्यावहारिक समाधान मार्क्सवाद को मानने वाले देशों के पास भी नहीं है। चीन में आज भी मजदूर वर्ग की तानाशाही है, लेकिन दूसरे वर्ग भी हैं।
- हिंसा के माध्यम से सामाजिक परिवर्तन- मार्क्सवादियों का विचार है कि सामाजिक परिवर्तन के लिए हिंसा आवश्यक है, लेकिन हिंसा किसी भी स्थिति में सार्वभौमिक और वांछनीय नहीं हो सकती है।
- मजदूरों की तानाशाही खतरनाक – दुनिया में मौजूद तानाशाही शासकों की तरह मजदूरों की तानाशाही भी शासन का विकृत रूप है।
- अलोकतांत्रिक धारणा- यद्यपि मार्क्सवाद समाजवादी लोकतंत्र में विश्वास व्यक्त करता है। लेकिन वास्तव में यह तानाशाही का दूसरा रूप है। इस प्रणाली में कोई अन्य राजनीतिक दल नहीं है।
- अधिक मूल्य का सिद्धांत त्रुटिपूर्ण है- मार्क्स ने अपने अधिशेष-मूल्य के सिद्धांत में, केवल श्रम को वस्तु के मूल्य के निर्धारण का आधार माना है, जो अपने आप में त्रुटिपूर्ण है। मांग, आपूर्ति, समय, स्थान आदि कीमत के निर्धारण के ऐसे कारक हैं, जो वस्तु के मूल्य निर्धारण को प्रभावित करते हैं।
मार्क्सवाद की उपरोक्त आलोचना के निष्कर्ष में – प्रो केरुंट का यह कथन उल्लेखनीय है कि सैववाद या मार्क्सवाद दुनिया की सबसे बड़ी विनाशकारी शक्ति है। विश्व कल्याण और लोकतंत्र के लिए साम्यवादी विचारधारा में आवश्यक संशोधन किए जाने तक विश्व में स्थायी शांति की व्यवस्था की उम्मीद नहीं की जा सकती है।
मार्क्सवाद की उपयोगिता और इसके पक्ष में तर्क
मार्क्सवाद की विभिन्न आलोचनाओं के बावजूद इसके महत्व को नकारा नहीं जा सकता। आज मार्क्सवाद ने पूरी दुनिया का स्वरूप बदल दिया है, पीड़ितों, शोषितों और मजदूरों का पक्ष लेते हुए, मार्क्सवाद ने उपेक्षित मानव कल्याण के लिए समाजवाद को एक ठोस और वैज्ञानिक आधार प्रदान किया है। उनका मुख्य योगदान है-
वैज्ञानिक दर्शन – मार्क्सवाद को वैज्ञानिक समाजवाद भी कहा जाता है, मार्क्स के पूर्ण समाजवादी सिद्धांतों को वैज्ञानिक आधार देने की कभी कोशिश नहीं की। इस कार्य को शुरू करने का श्रेय मार्क्स को जाता है।
सैद्धांतिक के बजाय व्यावहारिकता पर जोर – मार्क्सवाद की लोकप्रियता का मुख्य कारण इसकी व्यावहारिकता है। रूस और चीन में इसकी कई मान्यताओं का प्रयोग किया गया, जिसे पूर्ण सफलता भी मिली।
मजदूर वर्ग की स्थिति को मजबूत करना – मार्क्सवाद का सबसे बड़ा योगदान मजदूर वर्ग में वर्ग चेतना और एकता को जन्म देना है। उनकी स्थिति में सुधार करने के लिए। मार्क्स ने नारा दिया था “दुनिया के मजदूर एक हो जाओ, तुम्हारे पास हारने के लिए केवल जंजीरें हैं और पूरी दुनिया जीतने के लिए।” मार्क्स के इन नारों ने मजदूर वर्ग में चेतना पैदा करने में अतुलनीय सफलता हासिल की।
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पूंजीवादी व्यवस्था के दोषों पर प्रकाश डालना – मार्क्सवाद के अनुसार समाज में शोषितों और शोषितों के बीच हमेशा संघर्ष चलता रहता है। शोषक या पूंजीपति वर्ग हमेशा अपना लाभ कमाने के लिए चिंतित रहता है। इसके लिए वह मजदूरों और उपभोक्ताओं का तरह-तरह से शोषण करता रहता है।
नतीजतन, पूंजीपति अधिक पूंजीपति और गरीब और गरीब हो जाते हैं। समाज में भूख और बेरोजगारी बढ़ती जा रही है। तो दूसरी ओर, पूंजीवादी व्यवस्था के इन दोषों को दूर किए बिना, एक आदर्श समाज की स्थापना नहीं की जा सकती।
संक्षेप में, मार्क्सवादी विचारधारा ने दलित और उपेक्षित मानवता का पक्ष लेकर खुद को बहुत लोकप्रिय और आकर्षक रूप में प्रस्तुत किया है और खुद को विश्व राजनीति में एक दुर्जेय चुनौती के रूप में प्रस्तुत किया है।