Last updated on May 2nd, 2023 at 08:09 am
विदेशी मुसलमानों ने कई शताब्दियों तक इंडोनेशिया और चीन में व्यापार किया था; पूर्वी जावा में एक मुस्लिम समाधि ( कब्र ) का पत्थर 1082 का है। यद्यपि इंडोनेशिया में इस्लाम के पर्याप्त प्रमाण केवल 13 वीं शताब्दी के अंत से ही उत्तरी सुमात्रा में मौजूद हैं । उस समय तक दो छोटे मुस्लिम व्यापारिक साम्राज्य समुद्र-पासाई ( Samudra-Pasai )और पेरलाक में मौजूद थे।
समुद्र-पसाई में एक शाही मकबरा, जो 1297 का है, पूरी तरह से अरबी भाषा में खुदा हुआ है। 15 वीं शताब्दी तक इंडोनेशिया में इस्लाम के समुद्र तट कई बंदरगाह राज्यों के उद्भव के साथ जुड़ गए थे, जावा के उत्तरी तट पर और अन्य जगहों पर मुख्य व्यापारिक मार्ग के साथ-साथ मोलुकास में टर्नेट और टिडोर के रूप में जो स्थानीय मुस्लिम राजकुमारों द्वारा शासित थे ।
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| फोटो स्रोत-विकिपीडिया |
इंडोनेशिया में इस्लाम धर्म
इंडोनेशिया दक्षिण-पूर्व एशिया में स्थित एक देश है जिसमें इस्लाम धर्म के अधिकांश संख्या में अनुयायी हैं। यहां इस्लाम देश के सबसे बड़ा धर्म होने के साथ-साथ साथ ही अन्य धर्मों जैसे कि हिन्दू धर्म, बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म और कॉन्फ्यूशियनिज्म आदि भी हैं।
इंडोनेशिया की आधिकारिक भाषा इंडोनेशियाई है, लेकिन इस्लाम के अनुयायी अक्सर अरबी और उर्दू जैसी भाषाएँ भी बोलते हैं। इस्लाम इंडोनेशिया में एक अधिकांशीय धर्म है और देश में कई मस्जिद होते हैं, जहाँ लोग नमाज पढ़ने जाते हैं और रमजान जैसे धार्मिक उत्सव मनाते हैं।
इंडोनेशिया में प्रारम्भिक मुस्लिम केंद्रों की स्थापना शायद व्यावसायिक परिस्थितियों का परिणाम थी। 13वीं शताब्दी तक, पश्चिमी इंडोनेशिया में एक मजबूत और स्थाई प्रवेश की अनुपस्थिति में, विदेशी व्यापारियों को बंगाल की खाड़ी के उत्तरी सुमात्राण तटों पर बंदरगाह के लिए आकर्षित किया गया था, जो कि खतरनाक समुद्री डाकुओं की पहुँच से दूर था, जो कि दक्षिणी छोर पर उभरा था। श्रीविजय के रूप में मलक्का जलडमरूमध्य ने अपना प्रभाव खो दिया।
उत्तरी सुमात्रा का भीतरी भाग स्वर्ण और वन्य उत्पादों से समृद्ध था और 15वीं शताब्दी की शुरुआत में काली मिर्च की खेती की जा रही थी। यह द्वीपसमूह उन सभी व्यापारियों के लिए सुलभ था जो हिंद महासागर से जहाजों से पहुंचना चाहते थे। 14वीं शताब्दी के अंत तक, समुद्र-पासाई एक समृद्ध वाणिज्यिक केंद्र बन गया था, लेकिन 15वीं शताब्दी की शुरुआत में इसने मलय प्रायद्वीप के दक्षिण-पश्चिमी तट पर मलक्का के बेहतर संरक्षित बंदरगाह को रास्ता दिया। जावानीस ( जावा के ) बिचौलियों ने, मलक्का पर अभिसरण (convergence) करते हुए, बंदरगाह के महत्व को सुनिश्चित किया।
समुद्र-पसाई की आर्थिक और राजनीतिक प्रसिद्धि लगभग पूरी तरह से विदेशियों पर निर्भर थी। मुस्लिम व्यापारियों और शिक्षकों के शुरू से ही राज्य के प्रशासन से जुड़े होने की संभावना थी, और विदेशी मुसलमानों को घर जैसा महसूस कराने के लिए धार्मिक संस्थानों की शुरुआत की गई थी। इंडोनेशिया में पहले मुस्लिम समुद्र तट, विशेष रूप से पासई, काफी हद तक वास्तविक मुस्लिम रचनाएं थीं जिन्होंने स्थानीय आबादी की वफादारी का आदेश दिया और विद्वानों की गतिविधियों को प्रोत्साहित किया।
जावा के उत्तरी तट पर इसी तरह के नए बंदरगाह राज्य थे, जिनमें से कई-सिरेबन, डेमक, जपारा और ग्रेसिक सहित- का उल्लेख 16वीं शताब्दी के पुर्तगाली लेखक टोमे पाइरेस ने अपने सुमा ओरिएंटल में किया था। ये जावानी ( जावा के ) राज्य व्यापक मुस्लिम दुनिया के साथ वाणिज्य की सेवा प्रदान करने के लिए मौजूद थे और विशेष रूप से मलक्का, जावा के चावल के आयातक के रूप में।
इसी तरह, मलक्का के शासक, प्रतिष्ठित पालेमबांग मूल के होने के बावजूद, मुस्लिम और जावा के व्यापारियों को अपने बंदरगाह पर आकर्षित करने के लिए इस्लाम को पूरी तरह से स्वीकार कर लिया था। एशिया की मुस्लिम दुनिया के साथ संचार का यह लाभदायक नेटवर्क, इस्लाम के सभी मतानुयायियों की समानता के दावे के साथ, ऐसे क्षेत्रों को शैव-महायान संस्कृति के किनारे से इंडोनेशियाई द्वीपसमूह के भीतर प्रभाव की स्थिति की ओर ले जाने में मदद करता है।
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हालांकि, 15वीं और 16वीं शताब्दी की घटनाएं केवल नए विचारों के प्रभाव का परिणाम नहीं थीं; कई क्षेत्रीय राजकुमारों की राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं ने भी तेजी से, उत्तेजित और अनिश्चित परिवर्तन को उत्प्रेरित (stimulate and catalyze uncertain change) किया। उत्तरी सुमात्रा में प्रमुख बंदरगाह साम्राज्य के रूप में 16 वीं शताब्दी में समुद्र-पसाई के बाद आचेह, एक आत्म-सचेत (self-conscious) मुस्लिम राज्य बन गया, हालांकि दैवीय राजत्व की “हिंदू” धारणा 17वीं शताब्दी के अंत तक स्थानीय रूप से बनी रही होगी।
आचे का मुस्लिम भारत और मुस्लिम रहस्यवाद के अपने स्वयं के विधर्मी( heretic ) स्कूल के साथ संपर्क था; इसके सुल्तानों ने पुर्तगालियों के खिलाफ तुर्क साम्राज्य के साथ गठबंधन की भी मांग की, जिन्होंने 1511 में मलक्का पर विजय प्राप्त की थी।
मलक्का के मलय राजकुमारों ने 15 वीं शताब्दी में सुमात्रा के पूर्वी तट पर मुस्लिम जागीरदार स्थापित किए थे, लेकिन जब मलक्का पर पुर्तगालियों ने कब्जा कर लिया तो मलय राजकुमारों ने अपनी राजधानी को दक्षिण की ओर मलय प्रायद्वीप पर जोहोर में स्थानांतरित कर दिया और धीरे-धीरे न केवल पुर्तगालियों के साथ बल्कि मलक्का जलडमरूमध्य के नियंत्रण के लिए एसेनीज़ के साथ भी संघर्ष में शामिल हो गए।
आचे, अपने हिस्से के लिए, इंटीरियर में बटक हाइलैंडर्स पर अपना विश्वास थोपने में असमर्थ था। सुमात्रा में इस्लाम के लिए सबसे उल्लेखनीय लाभ मिनांगकाबाउ देश में था, जहां 14वीं शताब्दी में शैव-महायान तांत्रिक पंथ पनपे थे; 17वीं शताब्दी की शुरुआत तक, इस्लाम एसेनीज़ तट के रास्ते मिनांगकाबाउ क्षेत्र में बहुत आगे बढ़ चुका था।
जावा में इस्लाम का प्रवेश
मुसलमान व्यापारियों के सुमात्रा केंद्रों के क्षेत्र के अन्य हिस्सों के साथ व्यावसायिक संबंध थे, लेकिन वे अपने आस-पड़ोस के बाहर की घटनाओं में गंभीरता से शामिल नहीं थे। दूसरी ओर, जावा पर, तटीय सीमा की मुस्लिम शक्तियों और आंतरिक राज्यों के स्थापित राज्यों के बीच नाममात्र की दूरी ने तनाव को पनपने होने दिया। मुसलमानों ने मजापहित के राज्य को न केवल उखाड़ फेंका; बल्कि, राज्य, अपने शाही परिवार के अंदरूनी झगड़ों और विदेशी वाणिज्य से बहिष्कार से कमजोर होकर,16वीं शताब्दी की शुरुआत में वीरान हो गया और गायब हो गया।
माजापहित आधिपत्य के पारित होने से, हालांकि, जावा में एक शक्ति शून्य हो गई जिसने न केवल मुस्लिम और गैर-मुस्लिम समुदायों के बीच बल्कि इस्लामी सत्ता पदानुक्रम (power hierarchy) और पारंपरिक अभिजात वर्ग के बीच भी एकमुश्त (lump sum) संघर्ष शुरू कर दिया।
15वीं, 16वीं और 17वीं शताब्दी ने जावा के इतिहास में एक अत्यंत उत्तेजित अवधि (excited period) का गठन किया। तटीय इस्लाम का उग्रवादी चरित्र पश्चिमी जावा और दक्षिणी सुमात्रा में पालेम्बैंग पर नए विश्वास को लागू करने में स्पष्ट था। इस्लाम के प्रसार के साथ इसकी शक्ति संरचना का विस्तार हुआ। इस विस्तार का प्रभाव, विशेष रूप से एक राजनीतिक दृष्टिकोण से, उस रोष में स्पष्ट था, जिसके साथ 17 वीं शताब्दी के जावा के महान मुस्लिम साम्राज्य मातरम ने उत्तरी तट के राजकुमारों और मुस्लिम प्रतिष्ठित लोगों के खिलाफ मारपीट की थी।
16वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में एक महान जावानी (Javanese) साम्राज्य पर शासन करने के लिए इस्लामिक सल्तनत डेमक के तटीय शासकों के दृढ़ संकल्प के साथ संघर्ष स्पष्ट रूप से शुरू हुआ। विशेष रूप से जैसे-जैसे उनके बंदरगाह समृद्ध होते गए और उनके राजवंश पुराने और अधिक आश्वस्त होते गए, तटीय राजकुमारों ने खुद को न केवल मुस्लिम नेताओं के रूप में बल्कि जावानीस रॉयल्टी (राजसी गौरव) के रूप में देखा।
उनके ढोंग टोमे पाइरेस के बयान में परिलक्षित होते हैं कि उन्होंने प्राचीन अभिजात वर्ग की “नाइटली” आदतों की खेती की। लेकिन जब डेमक ने अपने साथ इस्लाम लाने के लिए अंतर्देशीय विस्तार करने की कोशिश की, तो 16 वीं शताब्दी के मध्य में पजांग राज्य द्वारा इसकी सेनाओं को रोक दिया गया।
कुछ साल बाद मातरम का केंद्रीय जावानीस साम्राज्य सामने आया। संघर्ष का चरमोत्कर्ष 17वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में हुआ, जब मातरम के शासक अगुंग ने आक्रमण किया और तटीय राज्यों को नष्ट कर दिया और उनके साथ जावानीस विदेशी व्यापार का आधार बन गया।
इस्लाम जो भारत से इंडोनेशिया आया, शायद दक्षिणी भारत से, सूफीवाद के विधर्मी रहस्यवादी संप्रदायों को लाया, जिसका चरित्र शायद जावानीस तपस्वियों के लिए विदेशी नहीं था। एक सूफी “संत” (वली) और एक जावानीस गुरु दोनों ही ईश्वर के साथ व्यक्तिगत एकता के लिए एक-दूसरे की इच्छा को समझते और सम्मान करते थे। जावानी परंपरा, जिसके द्वारा शिष्यों के छोटे समूहों को एक शिक्षक द्वारा उच्च ज्ञान में दीक्षित किया गया था, सूफी शिक्षण विधियों में समान था।
मुस्लिम धर्मशास्त्री और जावानीस विद्वान के लिए समान रूप से, ईश्वर के साथ संवाद करने के कौशल की तुलना में ईश्वर की प्रकृति के साथ चिंता हमेशा कम थी। इसके अलावा, अरबी ग्रंथों को अंततः तांत्रिक मंत्रों की तरह ही ध्यान सहायक के रूप में पढ़ाया जाने लगा।
हालाँकि, इस्लाम के शुरुआती जावानीस शिष्य जावा में पहले की धार्मिक प्रणालियों के विचारशील प्रतिनिधि नहीं थे, बल्कि तट के विनम्र पुरुष थे, जिन्हें दरबारों और लंगरियों (anchorages) की पारंपरिक शिक्षाओं से बाहर छोड़ दिया गया था। निस्संदेह इन लोगों ने इस्लाम में आशा का एक सरल संदेश देखा, जो उन्हें न केवल एक सौहार्दपूर्ण व्यक्तिगत विश्वास की पेशकश करता है, बल्कि एक व्यापारिक समाज में धर्मनिरपेक्ष उन्नति के अवसर भी प्रदान करता है जहां रैंक उतना महत्वपूर्ण नहीं था जितना कि उत्साह।
प्रारंभिक मुस्लिम साहित्य में भटकने वाले साहसी का विषय है जो अस्पष्ट मूल से आता है, अच्छा बनाता है, और इस्लाम की सांत्वना चाहता है। इस तरह के मुस्लिम शिष्यों के लिए, समय व्यापार में या महत्वाकांक्षी राजकुमारों की सेवा में, सफलता प्राप्त करने के लिए असीमित साधन प्रदान करता है। इन राजकुमारों, परवेणु कुलीनों और इस्लाम के उत्पाद को भी, अपने विवेक के संरक्षक, दरबारी सलाहकारों और सबसे बढ़कर, सैन्य कमांडरों की आवश्यकता थी। नए अभिजात वर्ग के लिए, तटीय इस्लाम की प्रगति ने आध्यात्मिक और भौतिक दोनों लाभ लाए।
यह सब आंतरिक रूप से उन लोगों के लिए बहुत परेशान करने वाला था जो पुरानी परंपराओं में पले-बढ़े थे और अपने शैव-महायान मूल्यों को छोड़ने का कोई कारण नहीं देखते थे। इंटीरियर के अभिजात वर्ग के लिए, एक ईश्वरीय राजा के अधीन मजापहित की पदानुक्रमित (hierarchical) सरकार की यादें सभ्य व्यवहार के मानकों का प्रतिनिधित्व करती थीं जिन्हें तटीय आबादी द्वारा जारी भ्रम की ताकतों के खिलाफ हर कीमत पर जोर दिया जाना था। युद्ध के कारण होने वाले तीव्र संकट के समय भटकते सूफी दरवेशों और किसानों के बीच संपर्क, और मुस्लिम अदालत के अधिकारियों के ढोंग, जिनमें से कुछ ने जावानीस इतिहास में मिसाल के बिना एक विशेषाधिकार प्राप्त धार्मिक स्थिति का दावा किया, समाज की नींव को खतरा था।
पजांग के आंतरिक साम्राज्य के शासक को जावानी इतिहास में एक तपस्वी के रूप में और तपस्वियों के पुत्र और पोते के रूप में दर्शाया गया है। इस संबंध में, वह एक सच्चा जावानीस राजा था। जब, कई पीढ़ियों के बाद, मातरम के शासक ने तटीय राज्यों को नष्ट कर दिया, तो वह अंततः जावा को विभाजित करने वाली ताकतों को नष्ट करने की कोशिश कर रहा था। यह पहले जावानीस राजाओं की परंपरा में था। उनकी विजय उनके मिशन का उतना ही हिस्सा थी जितना कि 13वीं शताब्दी में कीर्तनगर की थी।
17 वीं शताब्दी में मातरम के आधिपत्य के तहत, जावा में इस्लाम को केवल जावानीस शाही शर्तों पर जीवित रहने की अनुमति दी गई थी। इसके नवोन्मेषी (innovative) प्रभावों को 19वीं शताब्दी के अंत तक स्थगित कर दिया गया था। कई धार्मिक गतिविधियों में से एक के रूप में, इस्लाम इसलिए जावानीस आँखों में सहनीय हो गया। मातरम के दरबार में मुस्लिम अधिकारी शासक के सम्मानित और आज्ञाकारी सेवक बन गए।
समय के साथ, विद्वान जावानीस साहित्य की पिछली शैलियों के अध्ययन में लौट आए, जिसमें “हिंदू-जावानीस” दुनिया के मूल्यों के अनुसार सरकार की प्रकृति को पढ़ाने वाले ग्रंथ शामिल थे। ग्रामीण इलाकों में, इस्लाम सामाजिक संकट के समय में प्रभावशाली रहा, क्योंकि इसने पीड़ित किसानों को मसीहा के आने का उपदेश दिया।
एक साहित्यिक प्रभाव के रूप में इस्लाम रहस्यमय ग्रंथों और कविताओं, रोमांटिक कहानियों, और बाद में, तटीय संस्कृति के सेराट कांडा (“सार्वभौमिक इतिहास”) से सामग्री के अंतर्देशीय अदालत के इतिहासकारों द्वारा उधार के रूप में जीवित रहा। उधार न केवल जावा में इस्लाम के प्रभाव के लिए बल्कि पारंपरिक शक्ति पदानुक्रमों में इसके समावेश की प्रकृति के लिए एक वसीयतनामा है।