अरस्तु एक प्रसिद्ध यूनानी दार्शनिक के रूप में प्रसिद्ध हैं। अरस्तु ने इसके अतिरिक्त विज्ञान से लेकर खगोलशास्त्र तक पर कार्य किया। उसके विचार आज भी कई बार प्रासंगिक सिद्ध होते हैं। इस ब्लॉग के माध्यम से आप अरस्तु के विषय में सम्पूर्ण ऐसतिहासिक जानकारी और अरस्तु के दार्शनिक विचारों का अध्ययन कर पायेंगें। लेख थोड़ा विस्तृत जरूर है लेकिन किसी व्यक्ति को जानने के लिए हमने इसे प्रत्येक जानकारी के साथ प्रस्तुत किया है।
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| फोटो क्रेडिट-PIXABY.COM |
- जन्म: 384 ईसा पूर्व प्राचीन ग्रीस (यूनान )
- मृत्यु : 322 ईसा पूर्व चाल्सिस ग्रीस
- संस्थापक: लिसेयुम-Lyceum
उल्लेखनीय कार्य:
“श्रेणियाँ” “यूडेमियन एथिक्स” “जानवरों का इतिहास” “मेटाफिज़िका” “निकोमैचेन एथिक्स” “ओड टू सदाचार” “जनरेशन और भ्रष्टाचार पर” “व्याख्या पर” “जानवरों की पीढ़ी पर” “स्वर्ग पर” “भागों पर” “जानवरों पर” “आत्मा पर” “ऑर्गन” “भौतिकी” “कविता” “राजनीति” “पश्च विश्लेषण” “पूर्व विश्लेषण” “प्रोट्रेप्टिकस” “बयानबाजी” “परिष्कृत खंडन” “विषय”
अध्ययन के विषय: श्रेणी नूस पोलिस प्राइम मूवर टेलीलॉजी ( category, nous, polis, prime mover, teleology )
अरस्तू-प्रसिद्ध प्राचीन यूनानी दार्शनिक
अरस्तू, ग्रीक अरिस्टोटेल्स, (Greek Aristoteles) उनका जन्म 384 ईसा पूर्व, स्टैगिरा, चाल्सीडिस, ग्रीस (यूनान) में हुआ था। उनकी मृत्यु 322, ईसा पूर्व चाल्सिस, यूबोआ में हुई। वह एक प्राचीन यूनानी दार्शनिक और वैज्ञानिक, पश्चिमी इतिहास के सबसे महान बौद्धिक विद्वानों में से एक थे।
वह एक दार्शनिक और वैज्ञानिक प्रणाली के लेखक थे जो ईसाई शैक्षिकवाद और मध्ययुगीन इस्लामी दर्शन दोनों के लिए ढांचा और वाहन बन गया। पुनर्जागरण, सुधार और ज्ञानोदय की बौद्धिक क्रांतियों के बाद भी, अरस्तू की अवधारणाएँ पश्चिमी सोच में अंतर्निहित रहीं। आज भी अरस्तु के विचार प्रासंगिक माने जाते हैं।
अरस्तू की बौद्धिक सीमा विशाल थी, जिसमें जीव विज्ञान, वनस्पति विज्ञान, रसायन विज्ञान, नैतिकता, इतिहास, तर्कशास्त्र, तत्वमीमांसा, बयानबाजी, मन का दर्शन, विज्ञान का दर्शन, भौतिकी, काव्य, राजनीतिक सिद्धांत, मनोविज्ञान सहित अधिकांश विज्ञान और जूलॉजी कई कलाएँ सम्मिलित थीं ।
वह औपचारिक तर्क के संस्थापक थे, उन्होंने इसके लिए एक तैयार प्रणाली तैयार की जिसे सदियों से अनुशासन के योग के रूप में माना जाता था; और उन्होंने प्राणीशास्त्र के अध्ययन का बीड़ा उठाया, दोनों अवलोकन और सैद्धांतिक, जिसमें उनके कुछ काम 19वीं शताब्दी तक नायाब रहे।
लेकिन निस्संदेह, वह एक दार्शनिक के रूप में सबसे अधिक प्रसिद्ध हैं। नैतिकता और राजनीतिक सिद्धांत के साथ-साथ तत्वमीमांसा और विज्ञान के दर्शन में उनके लेखन का अध्ययन जारी है, और उनका काम समकालीन दार्शनिक बहस में एक शक्तिशाली वर्तमान बना हुआ है। यह लेख अरस्तू के जीवन और विचार से संबंधित है।
अरस्तु का जीवन और शिक्षा
अरस्तू का जन्म उत्तरी ग्रीस में मैसेडोनिया के चाल्सीडिक प्रायद्वीप में हुआ था। उनके पिता, निकोमाचस, अमीनटास III (शासनकाल 393-ईसा पूर्व से 370 ईसा पूर्व), मैसेडोनिया के राजा और सिकंदर महान के दादा (336-323 ईसा पूर्व शासन करते थे) के चिकित्सक थे।
367 में अपने पिता की मृत्यु के बाद, अरस्तू एथेंस चले गए, जहां वे प्लेटो की अकादमी (ईसा पूर्व 428-से 348 ईसा पूर्व) में शामिल हो गए। वह प्लेटो के शिष्य और सहयोगी के रूप में 20 साल तक वहां रहे।
प्लेटो के कई बाद के संवाद इन दशकों के हैं, और वे अकादमी में दार्शनिक बहस में अरस्तू के योगदान को दर्शा सकते हैं। अरस्तू की कुछ रचनाएँ भी इसी काल की हैं, हालाँकि अधिकतर वे केवल टुकड़ों में ही प्राप्त होती हैं। अपने गुरु की तरह, अरस्तू ने शुरू में संवाद रूप में लिखा, और उनके शुरुआती विचार एक मजबूत प्लेटोनिक प्रभाव (Platonic influence) दिखाते हैं।
उनका संवाद यूडेमस, उदाहरण के लिए, आत्मा के प्लेटोनिक दृष्टिकोण को दर्शाता है जो शरीर में कैद है और एक खुशहाल जीवन के लिए सक्षम है जब शरीर को पीछे छोड़ दिया गया हो। अरस्तू के अनुसार, मरे हुए लोग जीवित लोगों की तुलना में अधिक धन्य और खुश हैं, और मरना किसी के वास्तविक घर में लौटना है।
एक और युवा काम, प्रोट्रेप्टिकस (“प्रबोधन”),-(Protrepticus (“Exhortation”),) आधुनिक विद्वानों द्वारा देर से पुरातनता से विभिन्न कार्यों में उद्धरणों से पुनर्निर्माण किया गया है।
अरस्तू का दावा है कि हर किसी को दर्शन करना चाहिए, क्योंकि दर्शन के अभ्यास के खिलाफ बहस करना भी अपने आप में दर्शन का ही एक रूप है। दर्शन का सर्वोत्तम रूप प्रकृति के ब्रह्मांड का चिंतन है; इसी उद्देश्य से ईश्वर ने मनुष्य को बनाया और उन्हें ईश्वरीय बुद्धि दी। बाकी सब – शक्ति, सुंदरता, शक्ति और सम्मान – बेकार है।
यह संभव है कि तर्क और विवाद पर अरस्तू के दो प्रचलित कार्य, विषय और परिष्कृत खंडन, इसी प्रारंभिक काल के हैं। पूर्व प्रदर्शित करता है कि उस स्थिति के लिए तर्क कैसे तैयार किया जाए जिसे किसी ने पहले ही अपनाने का निर्णय लिया है; उत्तरार्द्ध दिखाता है कि दूसरों के तर्कों में कमजोरियों का पता कैसे लगाया जाए।
यद्यपि न तो कार्य औपचारिक तर्क पर एक व्यवस्थित ग्रंथ के बराबर है, अरस्तू, सोफिस्टिकल प्रतिनियुक्ति के अंत में, उचित रूप से कह सकता है कि उसने तर्क के अनुशासन का आविष्कार किया है – जब उसने शुरू किया तो कुछ भी अस्तित्व में नहीं था।
अकादमी में अरस्तू के निवास के दौरान, मैसेडोनिया के राजा फिलिप द्वितीय (359-336 ईसा पूर्व शासन किया) ने कई यूनानी शहर-राज्यों पर युद्ध छेड़ दिया। एथेनियाई लोगों ने आधे-अधूरे मन से अपनी स्वतंत्रता का बचाव किया, और अपमानजनक रियायतों की एक श्रृंखला के बाद, उन्होंने फिलिप्पुस को 338 तक यूनानी दुनिया का स्वामी बनने दिया। एथेंस में मैसेडोनियन निवासी होने के लिए यह एक आसान समय नहीं हो सकता था।
हालांकि, अकादमी के भीतर संबंध सौहार्दपूर्ण बने हुए हैं। अरस्तू ने हमेशा प्लेटो को एक महान ऋण स्वीकार किया; उन्होंने प्लेटो से अपने दार्शनिक एजेंडे का एक बड़ा हिस्सा लिया, और उनकी शिक्षा प्लेटो के सिद्धांतों के खंडन की तुलना में अधिक बार एक संशोधन है।
हालांकि, पहले से ही, अरस्तू प्लेटो के रूपों, या विचारों के सिद्धांत से खुद को दूर करना शुरू कर रहा था। (फॉर्म शब्द, जब फॉर्म को प्लेटो के रूप में संदर्भित करता था, अक्सर विद्वानों के साहित्य में पूंजीकृत होता है; जब रूपों को अरस्तू के रूप में संदर्भित किया जाता है, तो यह पारंपरिक रूप से कम होता है।)
प्लेटो ने विशेष रूप से इसके अतिरिक्त माना था चीजें, रूपों का एक अतिसूक्ष्म क्षेत्र मौजूद है, जो अपरिवर्तनीय और चिरस्थायी हैं। यह क्षेत्र, उन्होंने बनाए रखा, विशेष चीजों को उनके सामान्य स्वभाव के हिसाब से समझदार बनाता है: एक चीज एक घोड़ा है, उदाहरण के लिए, इस तथ्य के आधार पर कि वह “घोड़े” के रूप में साझा करता है या उसका अनुकरण करता है।
एक खोए हुए काम में, विचारों पर, अरस्तू का कहना है कि प्लेटो के केंद्रीय संवादों के तर्क केवल यह स्थापित करते हैं कि विशेष के अलावा, विज्ञान की कुछ सामान्य वस्तुएं हैं। अपने जीवित कार्यों में भी, अरस्तू अक्सर रूपों के सिद्धांत के साथ कभी-कभी विनम्रता से और कभी-कभी अवमानना करते हैं।
अपने तत्वमीमांसा में उनका तर्क है कि सिद्धांत उन समस्याओं को हल करने में विफल रहता है जिन्हें संबोधित करना था। यह विवरणों पर बोधगम्यता प्रदान नहीं करता है, क्योंकि अपरिवर्तनीय और चिरस्थायी रूप यह नहीं बता सकते हैं कि विवरण कैसे अस्तित्व में आते हैं और परिवर्तन से गुजरते हैं। अरस्तू के अनुसार, सभी सिद्धांत व्याख्या की जाने वाली संस्थाओं की संख्या के बराबर नई संस्थाओं का परिचय देते हैं – जैसे कि कोई समस्या को दोगुना करके हल कर सकता है।
अरस्तु का यात्रा सफर
जब प्लेटो की मृत्यु लगभग 348 में हुई, तो उसका भतीजा स्पूसिपस अकादमी का प्रमुख बन गया, और अरस्तू ने एथेंस छोड़ दिया। वह अनातोलिया (वर्तमान तुर्की में) के उत्तर-पश्चिमी तट पर एक शहर आसुस में चले गए, जहां अकादमी के स्नातक हर्मियास शासक थे।
अरस्तू हर्मिया के करीबी दोस्त बन गए और अंततः अपने वार्ड पाइथियास से शादी कर ली। अरस्तू ने हर्मियास को मैसेडोनिया के साथ समझौता करने में मदद की, जिसने फारसी राजा को नाराज कर दिया, जिसने हर्मियास को विश्वासघाती रूप से गिरफ्तार कर लिया और लगभग 341 ईसा पूर्व को मौत के घाट उतार दिया। अरस्तू ने हर्मियास की स्मृति को “ओड टू सदाचार” में सलाम किया, उनकी एकमात्र जीवित कविता।
आसुस में और बाद के कुछ वर्षों के दौरान जब वह लेस्बोस द्वीप पर माइटिलीन शहर में रहते थे, अरस्तू ने व्यापक वैज्ञानिक अनुसंधान किया, विशेष रूप से प्राणीशास्त्र और समुद्री जीव विज्ञान में। इस काम को बाद में, भ्रामक रूप से, द हिस्ट्री ऑफ एनिमल्स के रूप में ज्ञात एक पुस्तक में संक्षेपित किया गया था, जिसमें अरस्तू ने दो छोटे ग्रंथ, ऑन द पार्ट्स ऑफ एनिमल्स और ऑन द जनरेशन ऑफ एनिमल्स को जोड़ा।
हालांकि अरस्तू ने जूलॉजी के विज्ञान की स्थापना का दावा नहीं किया था, लेकिन जीवों की एक विस्तृत विविधता के उनके विस्तृत अवलोकन बिना किसी मिसाल के थे। वह-या उसके शोध सहायकों में से एक-उल्लेखनीय रूप से तीव्र दृष्टि के साथ उपहार में दिया गया होगा, क्योंकि 17वीं शताब्दी में सूक्ष्मदर्शी के आविष्कार तक कीड़ों की कुछ विशेषताओं की सटीक रिपोर्ट फिर से नहीं देखी गई थी।
अरस्तु के वैज्ञानिक अनुसन्धान का क्षेत्र
अरस्तू के वैज्ञानिक अनुसंधान का दायरा आश्चर्यजनक है। इसका अधिकांश भाग जानवरों के जीनस और प्रजातियों में वर्गीकरण से संबंधित है; उनके ग्रंथों में 500 से अधिक प्रजातियों का उल्लेख है, उनमें से कई का विस्तार से वर्णन किया गया है। शरीर रचना विज्ञान, आहार, आवास, मैथुन के तरीके और स्तनधारियों, सरीसृपों, मछलियों और कीड़ों की प्रजनन प्रणाली के बारे में जानकारी की असंख्य वस्तुएं सूक्ष्म जांच और अंधविश्वास के अवशेष हैं।
कुछ मामलों में, मछली की दुर्लभ प्रजातियों के बारे में उनकी असंभावित कहानियां कई सदियों बाद सटीक साबित हुईं। अन्य जगहों पर, वह स्पष्ट रूप से और निष्पक्ष रूप से एक जैविक समस्या बताता है जिसे हल करने में सहस्राब्दी लग गई, जैसे कि भ्रूण के विकास की प्रकृति।
शानदार के मिश्रण के बावजूद(Despite an admixture of the fabulous), अरस्तू के जैविक कार्यों को एक शानदार उपलब्धि के रूप में माना जाना चाहिए। उनकी खोजबिन वास्तव में वैज्ञानिक भावना से की गई थी, और जहां सबूत अपर्याप्त थे, वे हमेशा अज्ञानता को स्वीकार करने के लिए तैयार थे। उन्होंने जोर देकर कहा-
कि जब भी सिद्धांत और अवलोकन के बीच संघर्ष होता है, तो अवलोकन पर भरोसा करना चाहिए, और सिद्धांतों पर तभी भरोसा किया जाना चाहिए, जब उनके परिणाम प्रेक्षित घटनाओं के अनुरूप हों।
343 या 342 में अरस्तू को फिलिप द्वितीय द्वारा फिलिप के 13 वर्षीय बेटे, भविष्य के सिकंदर महान के शिक्षक के रूप में कार्य करने के लिए पेला में मैसेडोनिया की राजधानी में बुलाया गया था। अरस्तू के निर्देश की सामग्री के बारे में बहुत कम जानकारी है; हालांकि सिकंदर के लिए बयानबाजी सदियों से अरिस्टोटेलियन कॉर्पस में शामिल थी, अब इसे आमतौर पर जालसाजी के रूप में माना जाता है।
326 ईसा पूर्व तक सिकंदर ने खुद को एक ऐसे साम्राज्य का स्वामी बना लिया था जो डेन्यूब से सिंधु ( पश्चिमी भारत ) तक फैला था और इसमें लीबिया और मिस्र शामिल थे। प्राचीन स्रोतों की रिपोर्ट है कि अपने अभियानों के दौरान सिकंदर ने ग्रीस और एशिया माइनर के सभी हिस्सों से जैविक नमूनों को अपने शिक्षक के पास भेजने की व्यवस्था की थी।
अरस्तू का लिसेयुम-The Lyceum of Aristotle
जब सिकंदर एशिया पर विजय प्राप्त कर रहा था, अरस्तू, जो अब 50 वर्ष का था, एथेंस में था। शहर की सीमा के ठीक बाहर, उन्होंने लिसेयुम नामक एक व्यायामशाला में अपना स्कूल स्थापित किया। उन्होंने एक पर्याप्त पुस्तकालय का निर्माण किया और अपने चारों ओर शानदार शोध छात्रों के एक समूह को इकट्ठा किया, जिसे “पेरीपेटेटिक्स” कहा जाता था, जो कि मठ (पेरिपेटस) के नाम से था, जिसमें वे चलते थे और अपनी चर्चा करते थे।
लिसेयुम अकादमी की तरह एक निजी क्लब नहीं था; वहाँ कई व्याख्यान आम जनता के लिए खुले थे और मुफ्त दिए गए थे।
जूलॉजिकल ग्रंथों के अपवाद के साथ, अरस्तू के अधिकांश अवशिष्ट कार्य संभवतः इस दूसरे एथेनियन प्रवास से संबंधित हैं। उनके कालानुक्रमिक क्रम के बारे में कोई निश्चितता नहीं है, और वास्तव में यह संभव है कि भौतिकी, तत्वमीमांसा, मनोविज्ञान, नैतिकता और राजनीति पर मुख्य ग्रंथ लगातार फिर से लिखे और अपडेट किए गए। अरस्तू का हर प्रस्ताव विचारों से भरपूर और ऊर्जा से भरपूर है, हालांकि उनका गद्य आमतौर पर न तो स्पष्ट है और न ही सुरुचिपूर्ण।
अरस्तू के काम, हालांकि प्लेटो की तरह पॉलिश नहीं किए गए हैं, इस तरह से व्यवस्थित हैं जैसे प्लेटो कभी नहीं थे। प्लेटो के संवाद एक विषय से दूसरे विषय पर लगातार बदलते रहते हैं, हमेशा (आधुनिक दृष्टिकोण से) विभिन्न दार्शनिक या वैज्ञानिक विषयों के बीच की सीमाओं को पार करते हुए। दरअसल, जब तक अरस्तू ने अपने लिसेयुम काल के दौरान इस धारणा का आविष्कार नहीं किया था, तब तक बौद्धिक अनुशासन जैसी कोई चीज नहीं थी।
अरस्तु द्वारा विज्ञानं का विभाजन
अरस्तू ने विज्ञान को तीन प्रकारों में विभाजित किया: उत्पादक, व्यावहारिक और सैद्धांतिक। उत्पादक विज्ञान, स्वाभाविक रूप से पर्याप्त, वे हैं जिनके पास एक उत्पाद है। उनमें न केवल इंजीनियरिंग और वास्तुकला शामिल है, जिसमें पुलों और घरों जैसे उत्पाद हैं, बल्कि रणनीति और बयानबाजी जैसे अनुशासन भी शामिल हैं, जहां उत्पाद कुछ कम ठोस है, जैसे युद्ध के मैदान या अदालतों में जीत।
व्यावहारिक विज्ञान, विशेष रूप से नैतिकता और राजनीति, वे हैं जो व्यवहार का मार्गदर्शन करते हैं। सैद्धांतिक विज्ञान-भौतिकी, गणित और धर्मशास्त्र- वे हैं जिनके पास कोई उत्पाद नहीं है और कोई व्यावहारिक लक्ष्य नहीं है, लेकिन जानकारी और समझ को अपने लिए मांगा जाता है।
लिसेयुम में अरस्तू के प्रवास के दौरान, उनके पूर्व शिष्य अलेक्जेंडर के साथ उनके संबंध स्पष्ट रूप से ठंडे हो गए। सिकंदर अधिक से अधिक महापाप बन गया, अंत में खुद को दैवीय घोषित कर दिया और मांग की कि यूनानियों ने पूजा में उसके सामने खुद को साष्टांग प्रणाम किया। इस मांग के विरोध का नेतृत्व अरस्तू के भतीजे कैलिस्थनीज (360–327 ईसा पूर्व) ने किया था, जिन्हें अरस्तू की सिफारिश पर सिकंदर के एशियाई अभियान का इतिहासकार नियुक्त किया गया था। उनकी वीरता के लिए कैलिस्थनीज को एक साजिश में फंसाया गया और उसे मार दिया गया।
जब 323 ईसा पूर्व में सिकंदर की मृत्यु हुई, तो लोकतांत्रिक एथेंस मैसेडोनिया के लोगों के लिए असहज हो गया, यहां तक कि वे भी जो साम्राज्यवाद विरोधी थे। यह कहते हुए कि वह उस शहर की कामना नहीं करता जिसने सुकरात को “दर्शन के खिलाफ दो बार पाप करने के लिए” मार डाला था, अरस्तू चाल्सिस भाग गया, जहां अगले वर्ष उसकी मृत्यु हो गई। उसकी वसीयत, जो बची रहती है, बड़ी संख्या में मित्रों और आश्रितों के लिए सोच-समझकर प्रावधान करती है।
थिओफ्रेस्टस (सी 372-सी 287 ईसा पूर्व), लिसेयुम के प्रमुख के रूप में उनके उत्तराधिकारी, उन्होंने अपने पुस्तकालय को छोड़ दिया, जिसमें उनके अपने लेखन भी शामिल थे, जो विशाल थे। अरस्तू के अवशिष्ट कार्यों में लगभग दस लाख शब्द हैं, हालांकि वे शायद अपने कुल उत्पादन का केवल पांचवां हिस्सा ही दर्शाते हैं।
अरस्तु का लेखन
अरस्तू के लेखन दो समूहों में आते हैं: प्रथम वे जो उनके द्वारा प्रकाशित किए गए थे, लेकिन अब लगभग पूरी तरह से लुप्त हो गए हैं, और द्वितीय वे जो प्रकाशन के लिए अभिप्रेत नहीं थे, लेकिन दूसरों द्वारा एकत्र और संरक्षित किए गए थे। पहले समूह में मुख्य रूप से लोकप्रिय कार्य शामिल हैं; दूसरे समूह में वे ग्रंथ शामिल हैं जिनका उपयोग अरस्तू ने अपने शिक्षण में किया था।
अरस्तु का विलुप्त लेखन कार्य
खोई हुई रचनाओं में कविता, पत्र और निबंध के साथ-साथ प्लेटोनिक तरीके से संवाद शामिल हैं। जीवित अंशों के आधार पर न्याय करने के लिए, उनकी सामग्री अक्सर जीवित ग्रंथों के सिद्धांतों से व्यापक रूप से भिन्न होती है। एफ़्रोडिसियस के टीकाकार अलेक्जेंडर (जन्म सी 200) ने सुझाव दिया कि अरस्तू की रचनाएँ दो सत्य व्यक्त कर सकती हैं: सार्वजनिक उपभोग के लिए एक “विदेशी” सत्य और लिसेयुम में छात्रों के लिए आरक्षित एक “गूढ़” सत्य।
हालाँकि, अधिकांश समकालीन विद्वानों का मानना है कि लोकप्रिय लेखन अरस्तू के सार्वजनिक विचारों को नहीं, बल्कि उनके बौद्धिक विकास के प्रारंभिक चरण को दर्शाता है।
अरस्तु का मौजूदा कार्य
जिन कार्यों को संरक्षित किया गया है, वे अरस्तू द्वारा उनकी मृत्यु पर छोड़ी गई पांडुलिपियों से प्राप्त हुए हैं। प्राचीन परंपरा के अनुसार – प्लूटार्क (46-सी 119 सीई) और स्ट्रैबो (सी 64 ईसा पूर्व-23? सीई) द्वारा प्रस्तुत – अरस्तू और थियोफ्रेस्टस के लेखन को सेप्सिस के नेलेस को सौंप दिया गया था, जिनके उत्तराधिकारी उन्हें एक तहखाने में छुपाते थे। पेरगामम (वर्तमान तुर्की में) के राजाओं के पुस्तकालय के लिए उन्हें जब्त किए जाने से रोकने के लिए।
बाद में, इस परंपरा के अनुसार, पुस्तकों को एक कलेक्टर द्वारा खरीदा गया और एथेंस ले जाया गया, जहां 86 ईसा पूर्व में शहर पर विजय प्राप्त करने पर रोमन कमांडर सुल्ला ने उनकी कमान संभाली। रोम ले जाया गया, उन्हें संपादित किया गया और लिसेयुम के अंतिम प्रमुख रोड्स के एंड्रोनिकस द्वारा लगभग 60 ईसा पूर्व वहां प्रकाशित किया गया था। हालांकि इस कहानी के कई तत्व असंभव हैं, फिर भी यह व्यापक रूप से स्वीकार किया जाता है कि एंड्रोनिकस ने अरस्तू के ग्रंथों को संपादित किया और उन्हें शीर्षकों के साथ और उस रूप और क्रम में प्रकाशित किया जो आज परिचित हैं।
अरस्तु के सिद्धांतों
तर्क – लॉजिक
Syllogistic – (एक औपचारिक तर्क की एक निगमनात्मक योजना जिसमें एक प्रमुख और एक छोटा आधार और एक निष्कर्ष शामिल होता है)
तर्क के संस्थापक होने का अरस्तू का दावा मुख्य रूप से श्रेणियों, डी इंटरप्रिटेशन और प्रायर एनालिटिक्स पर टिका हुआ है, जो क्रमशः शब्दों, प्रस्तावों और नपुंसकता से निपटते हैं। इन कार्यों, विषयों के साथ, परिष्कृत प्रतिनियुक्ति, और वैज्ञानिक पद्धति पर एक ग्रंथ, पोस्टीरियर एनालिटिक्स, को एक संग्रह में एक साथ समूहीकृत किया गया था जिसे ऑर्गन, या विचार के “उपकरण” के रूप में जाना जाता है।
पूर्व विश्लेषिकी न्यायवाद के सिद्धांत के लिए समर्पित है, अनुमान की एक केंद्रीय विधि जिसे निम्नलिखित जैसे परिचित उदाहरणों द्वारा चित्रित किया जा सकता है:
प्रत्येक यूनानी मानव है। हर इंसान नश्वर है। इसलिए, प्रत्येक यूनानी नश्वर है।
अरस्तू उन विभिन्न रूपों पर चर्चा करता है जो नपुंसकता ले सकते हैं और पहचानते हैं कि कौन से रूप विश्वसनीय अनुमानों का गठन करते हैं। ऊपर दिए गए उदाहरण में सांकेतिक मनोदशा में तीन प्रस्ताव हैं, जिन्हें अरस्तू “प्रस्ताव” कहते हैं। (मोटे तौर पर, एक प्रस्ताव एक प्रस्ताव है जिसे पूरी तरह से इसकी तार्किक विशेषताओं के संबंध में माना जाता है।)
तीसरा प्रस्ताव, जो “इसलिए” से शुरू होता है, अरस्तू एक न्यायवाद के निष्कर्ष को बुलाता है। अन्य दो प्रस्तावों को परिसर कहा जा सकता है, हालांकि अरस्तू उन्हें अलग करने के लिए किसी विशेष तकनीकी शब्द का लगातार उपयोग नहीं करता है।
ऊपर दिए गए उदाहरण में प्रस्ताव प्रत्येक शब्द से शुरू होते हैं; अरस्तू ऐसे प्रस्तावों को “सार्वभौमिक” कहते हैं। (अंग्रेजी में, सार्वभौमिक प्रस्तावों को प्रत्येक के बजाय सभी का उपयोग करके व्यक्त किया जा सकता है; इस प्रकार, प्रत्येक ग्रीक मानव है, सभी ग्रीक मानव हैं।) सार्वभौमिक प्रस्ताव सकारात्मक हो सकते हैं, जैसा कि इस उदाहरण में है, या नकारात्मक, जैसा कि कोई ग्रीक नहीं है एक घोड़ा।
सार्वभौमिक प्रस्ताव “विशेष” प्रस्तावों से भिन्न होते हैं, जैसे कुछ ग्रीक दाढ़ी वाले होते हैं (एक विशेष सकारात्मक) और कुछ ग्रीक दाढ़ी वाले नहीं होते हैं (एक विशेष नकारात्मक)। मध्य युग में, सार्वभौमिक और विशेष प्रस्तावों के बीच के अंतर को “मात्रा” का अंतर और सकारात्मक और नकारात्मक प्रस्तावों के बीच के अंतर को “गुणवत्ता” का अंतर कहने की प्रथा बन गई।
इन सभी प्रकार के प्रस्तावों में, अरस्तू कहते हैं, कुछ और पर आधारित है। भविष्यवाणी में प्रवेश करने वाली वस्तुएं अरस्तू को “शर्तें” कहते हैं। यह अरस्तू द्वारा परिकल्पित शब्दों की एक विशेषता है, कि वे या तो विधेय के रूप में या भविष्यवाणी के विषयों के रूप में आंक सकते हैं। इसका मतलब है कि वे एक न्यायशास्त्र में तीन अलग-अलग भूमिकाएँ निभा सकते हैं।
वह शब्द जो निष्कर्ष का विधेय है वह “प्रमुख” शब्द है; जिस शब्द के निष्कर्ष में प्रमुख शब्द की भविष्यवाणी की गई है वह “मामूली” शब्द है, और प्रत्येक परिसर में दिखाई देने वाला शब्द “मध्य” शब्द है।
इस तकनीकी शब्दावली का आविष्कार करने के अलावा, अरस्तू ने तर्क के विशेष पैटर्न की पहचान करने के लिए योजनाबद्ध अक्षरों का उपयोग करने का अभ्यास शुरू किया, एक उपकरण जो अनुमान के व्यवस्थित अध्ययन के लिए आवश्यक है और जो आधुनिक गणितीय तर्क में सर्वव्यापी है। इस प्रकार, ऊपर दिए गए उदाहरण में प्रदर्शित तर्क के पैटर्न को योजनाबद्ध प्रस्ताव में दर्शाया जा सकता है:
यदि ए प्रत्येक बी से संबंधित है, और बी प्रत्येक सी से संबंधित है, ए प्रत्येक सी से संबंधित है।
क्योंकि प्रस्ताव मात्रा और गुणवत्ता में भिन्न हो सकते हैं, और क्योंकि मध्य पद परिसर में कई अलग-अलग स्थानों पर कब्जा कर सकता है, इसलिए न्यायशास्त्रीय अनुमान के कई अलग-अलग पैटर्न संभव हैं। अतिरिक्त उदाहरण निम्नलिखित हैं:
प्रत्येक यूनानी मानव है। कोई भी इंसान अमर नहीं है। इसलिए, कोई भी यूनानी अमर नहीं है।
कुछ जानवर कुत्ते हैं। कुछ डॉग व्हाइट है. इसलिए हर जानवर सफेद होता है।
देर से पुरातनता से, इन विभिन्न प्रकार के त्रय को न्यायशास्त्र के “मनोदशा” कहा जाता था। ऊपर दिखाए गए दो मूड एक महत्वपूर्ण अंतर प्रदर्शित करते हैं: पहला एक वैध तर्क है, और दूसरा एक अमान्य तर्क है, जिसमें सही परिसर और एक गलत निष्कर्ष है। एक तर्क तभी मान्य होता है जब उसका रूप ऐसा हो कि वह कभी भी वास्तविक आधार से झूठे निष्कर्ष तक न ले जाए। अरस्तू ने यह निर्धारित करने की मांग की कि कौन से रूपों के परिणामस्वरूप अमान्य निष्कर्ष निकलते हैं। उन्होंने एक न्यायशास्त्र की वैधता के लिए आवश्यक शर्तें देते हुए कई नियम निर्धारित किए, जैसे कि निम्नलिखित:
- कम से कम एक आधार सार्वभौमिक होना चाहिए।
- कम से कम एक आधार सकारात्मक होना चाहिए।
- यदि कोई भी आधार नकारात्मक है, तो निष्कर्ष नकारात्मक होना चाहिए।
अरस्तू का न्यायशास्त्र एक उल्लेखनीय उपलब्धि है: यह तर्क के एक महत्वपूर्ण भाग का एक व्यवस्थित निरूपण है। मोटे तौर पर पुनर्जागरण से लेकर 19वीं शताब्दी की शुरुआत तक, यह व्यापक रूप से माना जाता था कि न्यायशास्त्र ही संपूर्ण तर्क है। लेकिन वास्तव में, यह केवल एक टुकड़ा है। यह, उदाहरण के लिए, ऐसे अनुमानों से संबंधित नहीं है जो शब्दों पर निर्भर करते हैं जैसे कि और, या, और यदि …
प्रस्ताव और श्रेणियां
अरस्तू के लेखन से पता चलता है कि यहां तक कि उन्होंने महसूस किया कि न्यायवाद की तुलना में तर्क के लिए और भी कुछ है। डी इंटरप्रिटेशन, प्रायर एनालिटिक्स की तरह, मुख्य रूप से प्रत्येक, नहीं, या कुछ से शुरू होने वाले सामान्य प्रस्तावों से संबंधित है। लेकिन इसका मुख्य सरोकार इन प्रस्तावों को न्यायशास्त्र में एक-दूसरे से जोड़ना नहीं है, बल्कि उनके बीच संगतता और असंगति के संबंधों का पता लगाना है। हर हंस सफेद है और कोई हंस सफेद नहीं है स्पष्ट रूप से दोनों सच नहीं हो सकते; अरस्तू ऐसे जोड़े प्रस्तावों को “विपरीत” कहते हैं।
हालांकि, वे दोनों झूठे हो सकते हैं, अगर-जैसा मामला है-कुछ हंस सफेद होते हैं और कुछ नहीं होते हैं। हर हंस सफेद होता है और कुछ हंस सफेद नहीं होते हैं, पूर्व जोड़ी की तरह, दोनों सच नहीं हो सकते हैं, लेकिन इस धारणा पर कि हंस जैसी चीजें हैं- वे दोनों भी झूठे नहीं हो सकते। यदि उनमें से एक सत्य है, तो दूसरा असत्य है; और यदि उनमें से एक असत्य है, तो दूसरा सत्य है। अरस्तू ने ऐसे युग्मों के प्रस्तावों को “विरोधाभासी” कहा है।
जो प्रस्ताव न्यायशास्त्र में प्रवेश करते हैं, वे सभी सामान्य प्रस्ताव हैं, चाहे सार्वभौमिक हों या विशेष; कहने का तात्पर्य यह है कि उनमें से कोई भी व्यक्ति के बारे में एक प्रस्ताव नहीं है, जिसमें एक उचित नाम है, जैसे कि प्रस्ताव सुकरात बुद्धिमान है। एकवचन प्रस्तावों का एक व्यवस्थित उपचार खोजने के लिए, किसी को श्रेणियों की ओर मुड़ना चाहिए। यह ग्रंथ “जो बातें कही जाती हैं” (भाषण के भाव) को सरल और जटिल में विभाजित करके शुरू होती है।
जटिल कहावतों के उदाहरण हैं एक आदमी दौड़ता है, एक महिला बोलती है, और एक बैल पीता है; सरल बातें वे विशेष शब्द हैं जो ऐसे परिसरों में प्रवेश करते हैं: पुरुष, दौड़ता है, महिला, बोलता है, और इसी तरह। केवल जटिल बातें ही कथन, सत्य या असत्य हो सकती हैं; सरल बातें न तो सत्य हैं और न ही असत्य।
श्रेणियां 10 अलग-अलग तरीकों की पहचान करती हैं जिनमें सरल अभिव्यक्तियां दर्शा सकती हैं; ये वे श्रेणियां हैं जो इस ग्रंथ को अपना नाम देती हैं। श्रेणियों का परिचय देने के लिए, अरस्तू ने संज्ञाओं (जैसे, पदार्थ), क्रिया (जैसे, पहने हुए), और पूछताछ (जैसे, कहाँ? मध्य युग तक, यह प्रत्येक श्रेणी को कम या ज्यादा अमूर्त संज्ञा द्वारा संदर्भित करने के लिए प्रथागत हो गया था: पदार्थ, मात्रा, गुणवत्ता, संबंध, स्थान, समय, मुद्रा, वस्त्र, गतिविधि और निष्क्रियता।
श्रेणियां दोनों प्रकार की अभिव्यक्ति के वर्गीकरण के रूप में अभिप्रेत हैं जो एक प्रस्ताव में एक विधेय के रूप में कार्य कर सकती हैं और इस तरह की अभिव्यक्तियां अतिरिक्त भाषाई इकाई के प्रकार का संकेत दे सकती हैं। उदाहरण के लिए, कोई सुकरात के बारे में कह सकता है कि वह मानव (पदार्थ) था, कि वह पांच फीट लंबा (मात्रा) था, कि वह बुद्धिमान (गुणवत्ता) था, कि वह प्लेटो (संबंध) से बड़ा था, और वह उसमें रहता था 5 वीं शताब्दी ईसा पूर्व (समय) में एथेंस (स्थान)।
किसी विशेष अवसर पर, उसके दोस्तों ने उसके बारे में कहा होगा कि वह बैठा (आसन), एक लबादा (पोशाक) पहने हुए, कपड़े का एक टुकड़ा (गतिविधि) काट रहा था, या सूर्य (निष्क्रियता) से गर्म हो रहा था।
यदि कोई अरस्तू के नेतृत्व का अनुसरण करता है, तो वह आसानी से प्रस्तावों में विधेय को वर्गीकृत करने में सक्षम हो जाएगा जैसे कि सुकरात पॉटबेलिड है और सुकरात मेलेटस की तुलना में अधिक बुद्धिमान है। लेकिन सुकरात जैसे प्रस्तावों में सुकरात शब्द के बारे में क्या मानव है?
यह किस श्रेणी से संबंधित है? अरस्तू “पहले पदार्थ” और “दूसरा पदार्थ” के बीच अंतर करके प्रश्न का उत्तर देता है। सुकरात में मानव है, सुकरात पहले पदार्थ को संदर्भित करता है – एक व्यक्ति – और दूसरे पदार्थ के लिए मानव – एक प्रजाति या प्रकार। इस प्रकार, प्रस्ताव एक व्यक्ति, सुकरात के मानव की प्रजातियों की भविष्यवाणी करता है।
अरस्तू के तार्किक लेखन में एक प्रस्ताव की संरचना और उसके भागों की प्रकृति की दो अलग-अलग अवधारणाएँ हैं। एक अवधारणा सोफिस्ट के साथ प्लेटो के संवाद के लिए अपने वंश का पता लगा सकती है। उस काम में प्लेटो संज्ञा और क्रिया के बीच भेद का परिचय देता है, एक क्रिया क्रिया का संकेत है और एक संज्ञा एक क्रिया के एजेंट का संकेत है।
उनका दावा है कि एक प्रस्ताव में कम से कम एक संज्ञा और कम से कम एक क्रिया होनी चाहिए; उत्तराधिकार में दो संज्ञाएं या उत्तराधिकार में दो क्रियाएं – जैसे शेर हरिण और चलता है – कभी भी प्रस्ताव नहीं बनायेगा।
सबसे सरल प्रकार का प्रस्ताव कुछ ऐसा है जैसे एक आदमी सीखता है या थियेटेटस उड़ जाता है, और इस तरह की संरचना के साथ केवल कुछ ही सही या गलत हो सकता है। यह एक प्रस्ताव की यह अवधारणा है जो दो बिल्कुल विषम तत्वों से निर्मित है जो कि श्रेणियों और डी व्याख्या में सामने है, और यह आधुनिक तर्क में भी सर्वोपरि है।
पूर्व विश्लेषिकी के न्यायशास्त्र में, इसके विपरीत, प्रस्ताव की कल्पना काफी अलग तरीके से की जाती है। जिन मूल तत्वों से इसका निर्माण किया गया है, वे शब्द हैं, जो संज्ञा और क्रिया की तरह विषम नहीं हैं, लेकिन अर्थ के परिवर्तन के बिना, विषय या विधेय के रूप में उदासीन रूप से हो सकते हैं।
शब्दों के सिद्धांत में एक दोष यह है कि यह संकेतों और उनके अर्थ के बीच भ्रम को बढ़ावा देता है। प्रस्ताव में प्रत्येक मनुष्य नश्वर है, उदाहरण के लिए, नश्वर मनुष्यों की भविष्यवाणी है या मनुष्यों की? उपयोग और उल्लेख के बीच अंतर करना महत्वपूर्ण है – किसी शब्द के उपयोग के बीच यह बात करने के लिए कि यह क्या दर्शाता है और शब्द के बारे में बात करने के लिए एक शब्द का उल्लेख है।
प्राचीन ग्रीक में यह भेद करना हमेशा आसान नहीं था, क्योंकि भाषा में उद्धरण चिह्नों का अभाव था। इसमें कोई संदेह नहीं है कि अरस्तू कभी-कभी उपयोग और उल्लेख के बीच भ्रम में पड़ जाता है; आश्चर्य की बात यह है कि, शर्तों के अपने बेकार सिद्धांत को देखते हुए, उन्होंने ऐसा अधिक बार नहीं किया।
अरस्तू के भौतिकी और तत्वमीमांसा
अरस्तू ने सैद्धांतिक विज्ञान को तीन समूहों में विभाजित किया: भौतिकी, गणित और धर्मशास्त्र। भौतिकी जैसा कि उन्होंने समझा कि यह अब “प्राकृतिक दर्शन” या प्रकृति के अध्ययन (फिसिस) के बराबर था; इस अर्थ में, यह न केवल भौतिकी के आधुनिक क्षेत्र बल्कि जीव विज्ञान, रसायन विज्ञान, भूविज्ञान, मनोविज्ञान और यहां तक कि मौसम विज्ञान को भी शामिल करता है।
हालांकि, तत्वमीमांसा अरस्तू के वर्गीकरण से विशेष रूप से अनुपस्थित है; वास्तव में, वह कभी भी उस शब्द का उपयोग नहीं करता है, जो पहली बार उनके लेखन की मरणोपरांत सूची में भौतिकी के बाद सूचीबद्ध कार्यों के नाम के रूप में प्रकट होता है। हालाँकि, वह दर्शनशास्त्र की उस शाखा को पहचानता है जिसे अब तत्वमीमांसा कहा जाता है: वह इसे “प्रथम दर्शन” कहता है और इसे उस अनुशासन के रूप में परिभाषित करता है जो “अस्तित्व के रूप में” का अध्ययन करता है।
भौतिक विज्ञान में अरस्तू का योगदान जीवन विज्ञान में उनके शोध से कम प्रभावशाली नहीं है। ऑन जनरेशन एंड करप्शन और ऑन द हेवन्स जैसे कार्यों में, उन्होंने एक विश्व चित्र प्रस्तुत किया जिसमें उनके पूर्व-सुकराती पूर्ववर्तियों से विरासत में मिली कई विशेषताएं शामिल थीं। एम्पेडोकल्स ( 490–430 ईसा पूर्व) से उन्होंने इस विचार को अपनाया कि ब्रह्मांड अंततः पृथ्वी, जल, वायु और अग्नि के चार मूलभूत तत्वों के विभिन्न संयोजनों से बना है।
प्रत्येक तत्व गर्मी, ठंड, गीलापन और सूखापन के चार प्राथमिक गुणों की एक अनूठी जोड़ी के कब्जे की विशेषता है: पृथ्वी ठंडी और शुष्क है, पानी ठंडा और गीला है, हवा गर्म और गीली है, और आग गर्म है और सूखा। एक व्यवस्थित ब्रह्मांड में प्रत्येक तत्व का एक प्राकृतिक स्थान होता है, और प्रत्येक में इस प्राकृतिक स्थान की ओर बढ़ने की एक सहज प्रवृत्ति होती है।
इस प्रकार, मिट्टी के ठोस पदार्थ स्वाभाविक रूप से गिरते हैं, जबकि आग को जब तक रोका नहीं जाता है, तब तक वह ऊपर उठती है। तत्वों की अन्य गतियाँ संभव हैं लेकिन “हिंसक” हैं। (अरस्तू के भेद का एक अवशेष प्राकृतिक और हिंसक मौत के बीच आधुनिक समय के अंतर में संरक्षित है।)
ब्रह्मांड के बारे में अरस्तू की दृष्टि भी प्लेटो के संवाद टिमियस के लिए बहुत अधिक है। जैसा कि उस कार्य में, पृथ्वी ब्रह्मांड के केंद्र में है, और इसके चारों ओर चंद्रमा, सूर्य और अन्य ग्रह संकेंद्रित क्रिस्टलीय गोले के क्रम में घूमते हैं। स्वर्गीय पिंड चार पार्थिव तत्वों के यौगिक नहीं हैं, बल्कि एक श्रेष्ठ पांचवें तत्व, या “सर्वोत्कृष्टता” से बने हैं। इसके अलावा, स्वर्गीय निकायों में आत्माएं, या अलौकिक बुद्धि होती हैं, जो उन्हें ब्रह्मांड के माध्यम से अपनी यात्रा में मार्गदर्शन करती हैं।
यहां तक कि अरस्तू के सर्वश्रेष्ठ वैज्ञानिक कार्यों में भी अब केवल एक ऐतिहासिक रुचि है। भौतिकी जैसे ग्रंथों का स्थायी मूल्य उनके विशेष वैज्ञानिक अभिकथनों में नहीं है, बल्कि कुछ अवधारणाओं के उनके दार्शनिक विश्लेषणों में है जो विभिन्न युगों के भौतिकी में व्याप्त हैं – जैसे कि स्थान, समय, कार्य-कारण और नियतत्ववाद।
स्थान
प्रत्येक शरीर किसी न किसी स्थान पर प्रतीत होता है, और प्रत्येक शरीर (कम से कम सिद्धांत रूप में) एक स्थान से दूसरे स्थान पर जा सकता है। एक ही स्थान पर अलग-अलग शरीर अलग-अलग समय पर कब्जा कर सकते हैं, क्योंकि फ्लास्क में पहले शराब और फिर हवा हो सकती है। तो कोई स्थान उस शरीर के समान नहीं हो सकता जो उस पर कब्जा करता है। तो जगह क्या है? अरस्तू के अनुसार, किसी वस्तु का स्थान उस वस्तु की पहली गतिहीन सीमा होती है जिसमें वह समाया हुआ होता है।
इस प्रकार, शराब के एक पिंट का स्थान उस फ्लास्क की आंतरिक सतह होती है जिसमें वह होता है-बशर्ते फ्लास्क स्थिर हो। लेकिन मान लीजिए कि फ्लास्क गति में है, शायद नदी के नीचे तैरते हुए पंट पर। तब दाखरस भी एक स्थान से दूसरे स्थान पर गतिमान होगा, और उसका स्थान गतिहीन नदी तटों के सापेक्ष उसकी स्थिति निर्दिष्ट करके दिया जाना चाहिए।
जैसा कि इस उदाहरण से स्पष्ट है, अरस्तू के लिए एक वस्तु न केवल उसके तत्काल कंटेनर द्वारा परिभाषित स्थान पर है, बल्कि उस कंटेनर में भी है। इस प्रकार, सभी मनुष्य न केवल पृथ्वी पर हैं बल्कि ब्रह्मांड में भी हैं; ब्रह्मांड वह स्थान है जो हर चीज के लिए सामान्य है। लेकिन ब्रह्मांड अपने आप में एक जगह नहीं है, क्योंकि इसके बाहर कोई कंटेनर नहीं है।
इस प्रकार, यह स्पष्ट है कि अरस्तू द्वारा वर्णित स्थान अंतरिक्ष से काफी अलग है जैसा कि आइजैक न्यूटन (1643-1727) ने कल्पना की थी – एक अनंत विस्तार या ब्रह्मांडीय ग्रिड (ब्रह्मांड देखें)। भौतिक ब्रह्मांड बनाया गया था या नहीं, न्यूटनियन अंतरिक्ष मौजूद होगा। अरस्तू के लिए, अगर शरीर नहीं होते, तो कोई जगह नहीं होती। अरस्तू, हालांकि, एक निर्वात, या “शून्य” के अस्तित्व की अनुमति देता है, लेकिन केवल तभी जब यह वास्तव में मौजूदा निकायों द्वारा निहित हो।
सातत्य
स्थानिक विस्तार, गति और समय को अक्सर सातत्य के रूप में माना जाता है – जैसे कि छोटे भागों की एक श्रृंखला से बना होता है। अरस्तू ने ऐसी निरंतर मात्राओं की प्रकृति का सूक्ष्म विश्लेषण विकसित किया है। दो संस्थाएं निरंतर हैं, वे कहते हैं, जब उनके बीच केवल एक ही सामान्य सीमा होती है। इस परिभाषा के आधार पर, वह यह दिखाना चाहता है कि एक सातत्य अविभाज्य परमाणुओं से बना नहीं हो सकता।
उदाहरण के लिए, एक रेखा उन बिंदुओं से नहीं बनी हो सकती जिनमें परिमाण की कमी होती है। चूँकि किसी बिंदु का कोई भाग नहीं होता, इसलिए उसकी कोई सीमा स्वयं से भिन्न नहीं हो सकती; इसलिए, दो बिंदु या तो आसन्न या निरंतर नहीं हो सकते हैं। एक सतत रेखा पर किन्हीं दो बिंदुओं के बीच हमेशा एक ही रेखा पर अन्य बिंदु होंगे।
इसी तरह का तर्क, अरस्तू कहते हैं, समय और गति पर लागू होता है। समय को अविभाज्य क्षणों से नहीं बनाया जा सकता है, क्योंकि किन्हीं दो क्षणों के बीच हमेशा समय होता है। इसी तरह, गति के परमाणु को वास्तव में विराम का परमाणु होना चाहिए। अविभाज्य क्षणों या बिंदुओं में परिमाण की कमी होगी, और शून्य परिमाण, हालांकि अक्सर दोहराया जाता है, कभी भी किसी भी परिमाण को नहीं जोड़ सकता है।
तो, कोई भी परिमाण असीम रूप से विभाज्य है। लेकिन इसका अर्थ है “अनंत रूप से विभाज्य,” न कि “अनंत रूप से कई भागों में विभाज्य।” हालाँकि अक्सर एक परिमाण को विभाजित किया गया है, इसे हमेशा आगे विभाजित किया जा सकता है। यह इस अर्थ में असीम रूप से विभाज्य है कि इसकी विभाज्यता का कोई अंत नहीं है। सातत्य में अनंत संख्या में भाग नहीं होते हैं; वास्तव में, अरस्तू ने वास्तव में अनंत संख्या के विचार को असंगत माना। वे कहते हैं कि अनंत का केवल एक “संभावित” अस्तित्व है।
गति
मोशन (किनेसिस) अरस्तू के लिए एक व्यापक शब्द था, जिसमें कई अलग-अलग श्रेणियों में परिवर्तन शामिल थे। गति के उनके सिद्धांत का एक प्रतिमान, जो वास्तविकता और क्षमता की प्रमुख धारणाओं को अपील करता है, स्थानीय गति, या एक स्थान से दूसरे स्थान पर गति है। यदि एक पिंड X को बिंदु A से बिंदु B तक जाना है, तो उसे ऐसा करने में सक्षम होना चाहिए: जब यह A पर होता है तो यह केवल B पर ही संभावित होता है।
जब इस क्षमता का एहसास हो जाता है, तो X, B पर होता है। लेकिन यह है फिर आराम पर और गति में नहीं। तो ए से बी तक की गति केवल बी पर होने के लिए ए पर एक क्षमता का बोध नहीं है। क्या यह उस क्षमता का आंशिक बोध है? यह भी नहीं होगा, क्योंकि ए और बी के बीच मध्य बिंदु पर स्थिर एक शरीर को आंशिक रूप से उस क्षमता को महसूस करने के लिए कहा जा सकता है।
यह अवश्य कहा जाना चाहिए कि गति एक ऐसी क्षमता का बोध है जिसे अभी भी साकार किया जा रहा है। भौतिकी में अरस्तू तदनुसार गति को “जो कुछ क्षमता में है, उसकी वास्तविकता के रूप में परिभाषित करता है, जहां तक यह क्षमता में है।”
गति एक सातत्य है: ए और बी के बीच की स्थिति की एक श्रृंखला ए से बी तक की गति नहीं है। यदि एक्स को ए से बी में जाना है, हालांकि, इसे ए और बी के बीच किसी भी मध्यवर्ती बिंदु से गुजरना होगा। लेकिन गुजरना एक बिंदु उस बिंदु पर स्थित होने के समान नहीं है। अरस्तू का तर्क है कि जो कुछ भी गति में है वह पहले से ही गति में है।
यदि X, A से B तक यात्रा करते हुए, मध्यवर्ती बिंदु K से होकर गुजरता है, तो वह पहले से ही पहले के बिंदु J से होकर गुजर चुका होगा, A और K के बीच का मध्यवर्ती बिंदु, लेकिन A और J के बीच की दूरी कितनी ही कम क्यों न हो, वह भी विभाज्य है, और इसलिए विज्ञापन अनंत पर। किसी भी बिंदु पर जिस पर X गतिमान है, इसलिए, एक पूर्व बिंदु होगा जिस पर वह पहले से ही गतिमान था। यह इस प्रकार है कि गति के पहले क्षण जैसी कोई चीज नहीं होती है।
समय
अरस्तू के लिए, विस्तार, गति और समय एक दूसरे के साथ घनिष्ठ और क्रमबद्ध संबंध में तीन मूलभूत सातत्य हैं। स्थानीय गति अपनी निरंतरता विस्तार की निरंतरता से प्राप्त करती है, और समय इसकी निरंतरता गति की निरंतरता से प्राप्त करता है। अरस्तू के अनुसार समय पहले और बाद की गतियों की संख्या है।
जहां गति नहीं है, वहां समय नहीं है। इसका मतलब यह नहीं है कि समय गति के समान है: गति विशेष चीजों की गति है, और विभिन्न प्रकार के परिवर्तन विभिन्न प्रकार की गति हैं, लेकिन समय सार्वभौमिक और एक समान है।
गति, फिर से, शायद तेज या धीमी; ऐसा समय नहीं। दरअसल, जब तक वे लेते हैं तब तक गति की गति निर्धारित हो जाती है। बहरहाल, अरस्तू कहते हैं, “हम गति और समय को एक साथ देखते हैं।” किसी परिवर्तन की प्रक्रिया को देखकर पता चलता है कि कितना समय बीत चुका है। विशेष रूप से, अरस्तू के लिए, दिन, महीनों और वर्षों को सूर्य, चंद्रमा और सितारों को उनकी आकाशीय यात्रा पर देखकर मापा जाता है।
यात्रा का वह भाग जो अपने आरंभिक बिंदु के निकट होता है, उस भाग से पहले आता है जो उसके अंत के निकट होता है। निकट और दूर का स्थानिक संबंध गति में पहले और बाद के संबंध को रेखांकित करता है, और गति में पहले और बाद का संबंध पहले और बाद के समय के संबंध को रेखांकित करता है। इस प्रकार, अरस्तू के विचार पर, लौकिक क्रम अंततः गति के फैलाव के स्थानिक क्रम से प्राप्त होता है।
मामला
अरस्तू के लिए परिवर्तन कई अलग-अलग श्रेणियों में हो सकता है। स्थानीय गति, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, स्थान की श्रेणी में परिवर्तन है। मात्रा की श्रेणी में परिवर्तन वृद्धि (या सिकुड़न) है, और गुणवत्ता की श्रेणी में परिवर्तन (जैसे, रंग का) जिसे अरस्तू “परिवर्तन” कहते हैं।
पदार्थ की श्रेणी में परिवर्तन, तथापि—एक प्रकार की वस्तु का दूसरे में परिवर्तन—बहुत विशेष है। जब कोई पदार्थ मात्रा या गुणवत्ता में परिवर्तन से गुजरता है, तो वही पदार्थ पूरे समय बना रहता है। लेकिन क्या कोई चीज बनी रहती है जब एक तरह की चीज दूसरी में बदल जाती है? अरस्तू का उत्तर है हां: पदार्थ। वह कहता है,
पदार्थ से मेरा मतलब है कि जो अपने आप में न तो किसी प्रकार का है और न ही किसी आकार का है और न ही किसी भी श्रेणी के द्वारा वर्णित किया जा सकता है। क्योंकि यह एक ऐसी चीज है जिसके बारे में ये सभी बातें पूर्वनिर्धारित हैं, और इसलिए इसका सार सभी विधेय से भिन्न है।
एक इकाई जो किसी भी प्रकार, आकार या आकार की नहीं है और जिसके बारे में कुछ भी नहीं कहा जा सकता है वह अत्यधिक रहस्यमय लग सकता है, लेकिन अरस्तू के मन में यह नहीं है। उनका अंतिम पदार्थ (वे कभी-कभी इसे “प्राइम मैटर” कहते हैं) अपने आप में किसी भी प्रकार का नहीं है।
यह अपने आप में किसी विशेष आकार का नहीं है, क्योंकि यह बढ़ सकता है या सिकुड़ सकता है; यह अपने आप में पानी या भाप नहीं है, क्योंकि यह दोनों बारी-बारी से हैं। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि ऐसा कोई समय है जब यह किसी आकार का नहीं है या ऐसा कोई समय है जिस पर न तो पानी है और न ही भाप और न ही कुछ और।
साधारण जीवन पदार्थ के टुकड़ों के एक प्रकार से दूसरे प्रकार में बदलने के कई उदाहरण प्रदान करता है। मिलाने के बाद, एक पिंट क्रीम वाली बोतल मिल सकती है, जिसमें क्रीम नहीं बल्कि मक्खन होता है। बोतल से जो सामान निकलता है, वह वही होता है जो उसमें गया था; कुछ भी नहीं जोड़ा गया है और कुछ भी नहीं लिया गया है। लेकिन जो सामने आता है वह उस तरह से अलग है जो अंदर गया था। यह इस तरह के मामलों से है कि पदार्थ की अरस्तू की धारणा व्युत्पन्न हुई है।
प्रपत्र
यद्यपि अरस्तू की प्रणाली रूपों के लिए जगह बनाती है, वे उन रूपों से काफी भिन्न होते हैं जैसे प्लेटो ने उन्हें कल्पना की थी। अरस्तू के लिए, किसी विशेष चीज़ का रूप उस चीज़ से अलग (कोरिस्ता) नहीं है – कोई भी रूप किसी चीज़ का रूप है। अरस्तू के भौतिकी में, रूप को हमेशा पदार्थ के साथ जोड़ा जाता है, और रूपों के प्रतिमान उदाहरण भौतिक पदार्थों के होते हैं।
अरस्तू “पर्याप्त” और “आकस्मिक” रूपों के बीच अंतर करता है। एक पर्याप्त रूप एक दूसरा पदार्थ (प्रजाति या प्रकार) है जिसे सार्वभौमिक माना जाता है; उदाहरण के लिए, विधेय मानव, सार्वभौमिक होने के साथ-साथ पर्याप्त भी है।
इस प्रकार, सुकरात मानव है को पहले पदार्थ (सुकरात) के दूसरे पदार्थ की भविष्यवाणी करने या पहले पदार्थ के पर्याप्त रूप की भविष्यवाणी करने के रूप में वर्णित किया जा सकता है। जबकि पर्याप्त रूप पदार्थ की श्रेणी के अनुरूप होते हैं, आकस्मिक रूप पदार्थ के अलावा अन्य श्रेणियों के अनुरूप होते हैं; वे गैर-पर्याप्त श्रेणियां हैं जिन्हें सार्वभौमिक माना जाता है।
सुकरात बुद्धिमान है, उदाहरण के लिए, पहले पदार्थ की गुणवत्ता (बुद्धिमान) की भविष्यवाणी करने या पहले पदार्थ के आकस्मिक रूप की भविष्यवाणी करने के रूप में वर्णित किया जा सकता है। अरस्तू ऐसे रूपों को “आकस्मिक” कहते हैं क्योंकि वे परिवर्तन से गुजर सकते हैं, या प्राप्त या खो सकते हैं, इस प्रकार पहले पदार्थ को किसी और चीज़ में बदले बिना या इसके अस्तित्व को समाप्त कर सकते हैं।
इसके विपरीत, पर्याप्त रूप, उस पदार्थ की प्रकृति को बदले बिना प्राप्त या खो नहीं सकते हैं, जिसकी वे भविष्यवाणी कर रहे हैं। उपरोक्त प्रस्तावों में, बुद्धिमान एक आकस्मिक रूप है और मानव एक महत्वपूर्ण रूप है; सुकरात पूर्व के नुकसान से बच सकता था लेकिन बाद के नुकसान से नहीं।
जब कोई वस्तु अस्तित्व में आती है, तो न तो उसका पदार्थ बनता है और न ही उसका रूप। जब कोई कांस्य का गोला बनाता है, उदाहरण के लिए, जो अस्तित्व में आता है वह कांस्य या गोलाकार आकार नहीं बल्कि आकार का कांस्य होता है। इसी प्रकार मानव सुकरात के मामले में। लेकिन तथ्य यह है कि चीजों के रूपों का निर्माण नहीं किया जाता है, इसका मतलब यह नहीं है कि वे स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में होना चाहिए, अंतरिक्ष और समय के बाहर, जैसा कि प्लेटो ने कहा था।
कांस्य क्षेत्र का आकार एक आदर्श क्षेत्र से नहीं बल्कि उसके निर्माता से प्राप्त होता है, जो अपने काम की प्रक्रिया में उपयुक्त पदार्थ में रूप का परिचय देता है। इसी तरह, सुकरात की मानवता एक आदर्श मानव से नहीं बल्कि उसके माता-पिता से उत्पन्न होती है, जो उसके गर्भ धारण करने पर उपयुक्त पदार्थ में रूप का परिचय देते हैं।
इस प्रकार, अरस्तू ने प्लेटो द्वारा पूछे गए प्रश्न को उलट दिया: “ऐसा क्या है जो दो मनुष्यों में समान है जो उन दोनों को मानव बनाता है?” वह इसके बजाय पूछता है, “क्या दो इंसानों को एक के बजाय दो इंसान बनाता है?” और उसका उत्तर यह है कि जो सुकरात को उसके मित्र कैलियस से अलग बनाता है, वह उनका वास्तविक रूप नहीं है, जो समान है, न ही उनके आकस्मिक रूप, जो समान या भिन्न हो सकते हैं, बल्कि उनका मामला है। पदार्थ, रूप नहीं, वैयक्तिकता का सिद्धांत है।
करणीय संबंध
कई जगहों पर अरस्तू चार प्रकार के कारण, या स्पष्टीकरण को अलग करता है। पहला, वह कहता है, एक वस्तु है जिससे और जिससे कोई वस्तु बनती है, जैसे किसी मूर्ति का पीतल। इसे भौतिक कारण कहा जाता है। दूसरा, किसी चीज का रूप या पैटर्न होता है, जिसे उसकी परिभाषा में व्यक्त किया जा सकता है; अरस्तू का उदाहरण एक गीत में दो तारों की लंबाई का अनुपात है, जो एक नोट के दूसरे के सप्तक होने का औपचारिक कारण है।
तीसरे प्रकार का कारण किसी चीज में परिवर्तन या विश्राम की स्थिति का मूल है; इसे अक्सर “कुशल कारण” कहा जाता है। अरस्तू उदाहरण के रूप में एक निर्णय पर पहुंचने वाले व्यक्ति, एक बच्चे को जन्म देने वाले पिता, मूर्ति को तराशने वाला मूर्तिकार और एक मरीज को ठीक करने वाला डॉक्टर देता है। चौथे और अंतिम प्रकार का कारण किसी चीज का अंत या लक्ष्य है – जिसके लिए कोई चीज की जाती है। इसे “अंतिम कारण” के रूप में जाना जाता है।
हालांकि अरस्तू औपचारिक कारणों के गणितीय उदाहरण देते हैं, लेकिन जिन रूपों में उन्हें सबसे ज्यादा दिलचस्पी है, वे जीवित प्राणियों के पर्याप्त रूप हैं। इन मामलों में एक संपूर्ण रूप में अस्तित्व की संरचना या संगठन के साथ-साथ इसके विभिन्न भागों का सारभूत रूप है; यह वह संरचना है जो प्राणी के जीवन चक्र और चारित्रिक गतिविधियों की व्याख्या करती है।
इन मामलों में, वास्तव में, औपचारिक और अंतिम कारण मेल खाते हैं, प्राकृतिक रूप की परिपक्व प्राप्ति वह अंत है जिसके लिए जीव की गतिविधियां होती हैं। एक जीवित प्राणी के विभिन्न भागों की वृद्धि और विकास, जैसे कि एक पेड़ की जड़ या एक भेड़ का दिल, केवल एक निश्चित जैविक कार्य करने के उद्देश्य से एक निश्चित संरचना के वास्तविककरण के रूप में समझा जा सकता है।
हो रहा
अरस्तू के लिए, “होना” कुछ भी है जो कुछ भी है। अरस्तू जब भी होने का अर्थ बताता है, तो वह होने के लिए ग्रीक क्रिया का अर्थ समझाकर ऐसा करता है। होने के नाते जो कुछ भी आइटम हो सकता है वह शब्द युक्त सच्चे प्रस्तावों का विषय हो सकता है, चाहे वह एक विधेय द्वारा पीछा किया जाता है या नहीं।
इस प्रकार, सुकरात दोनों हैं और सुकरात बुद्धिमान हैं, होने के बारे में कुछ कहें। पदार्थ के अलावा किसी भी श्रेणी में प्रत्येक प्राणी एक संपत्ति या पदार्थ का संशोधन है। इसी कारण अरस्तु का कहना है कि पदार्थ का अध्ययन ही अस्तित्व की प्रकृति को समझने का तरीका है। तत्वमीमांसा की किताबें जिसमें उन्होंने यह जांच की, VII से IX तक, उनके लेखन में सबसे कठिन हैं।
अरस्तू पहले दर्शन की विषय वस्तु के दो सतही रूप से परस्पर विरोधी खाते देता है। एक खाते के अनुसार, यह अनुशासन है “जो योग्यता होने के बारे में सिद्धांत है, और जो चीजें अपने आप में ली जा रही हैं”; विशेष विज्ञानों के विपरीत, यह प्राणियों की सबसे सामान्य विशेषताओं से संबंधित है, जहां तक वे प्राणी हैं। दूसरी ओर, पहला दर्शन एक विशेष प्रकार के अस्तित्व से संबंधित है, अर्थात्, दैवीय, स्वतंत्र और अपरिवर्तनीय पदार्थ; इस कारण से वह कभी-कभी अनुशासन को “धर्मशास्त्र” कहता है।
यह ध्यान रखना महत्वपूर्ण है कि ये खाते “योग्य होने” के दो अलग-अलग विवरण नहीं हैं। वास्तव में, योग्यता होने जैसी कोई चीज नहीं है; अस्तित्व का अध्ययन करने के केवल अलग-अलग तरीके हैं।
जब कोई मानव शरीर क्रिया विज्ञान का अध्ययन करता है, उदाहरण के लिए, कोई मनुष्यों के लिए जानवरों का अध्ययन करता है – अर्थात, कोई उन संरचनाओं और कार्यों का अध्ययन करता है जो मनुष्य जानवरों के साथ समान रूप से करते हैं। लेकिन निश्चित रूप से “मानव योग्यता जानवर” जैसी कोई इकाई नहीं है।
इसी तरह, किसी चीज़ का एक प्राणी के रूप में अध्ययन करना अन्य सभी चीजों के साथ उसके समान होने के आधार पर उसका अध्ययन करना है। ब्रह्मांड का अस्तित्व के रूप में अध्ययन करने का अर्थ है, इसे एक एकल व्यापक प्रणाली के रूप में अध्ययन करना, चीजों के अस्तित्व में आने और अस्तित्व में रहने के सभी कारणों को अपनाना।
अचल प्रस्तावक
जिस तरह से अरस्तू यह दिखाने का प्रयास करता है कि ब्रह्मांड एक एकल कारण प्रणाली है, वह गति की धारणा की परीक्षा के माध्यम से है, जो कि तत्वमीमांसा की पुस्तक XI में अपनी परिणति पाती है। जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, गति, अरस्तू के लिए, कई अलग-अलग श्रेणियों में से किसी एक में परिवर्तन को संदर्भित करता है।
अरस्तू का मूल सिद्धांत यह है कि जो कुछ भी गति में है वह किसी और चीज से चलता है, और वह इस आशय के कई (असंबद्ध) तर्क प्रस्तुत करता है। फिर उनका तर्क है कि मूवर्स की एक अनंत श्रृंखला नहीं हो सकती है।
अगर यह सच है कि जब ए गति में है तो कुछ बी होना चाहिए जो ए को स्थानांतरित करता है, फिर यदि बी स्वयं गति में है तो कुछ सी गतिमान बी होना चाहिए, और इसी तरह। यह श्रृंखला हमेशा के लिए नहीं चल सकती है, और इसलिए इसे कुछ एक्स में रुकना चाहिए जो गति का एक कारण है लेकिन स्वयं को स्थानांतरित नहीं करता है – एक अस्थिर प्रस्तावक।
अरस्तू अचल प्रस्तावक को “ईश्वर” कहने के लिए तैयार है। उनका कहना है कि ईश्वर का जीवन मानव जीवन के सर्वोत्तम जीवन जैसा होना चाहिए। दार्शनिक चिंतन के उदात्त क्षणों में मनुष्य जो आनंद लेता है, वह ईश्वर में एक शाश्वत अवस्था है।
अरस्तू पूछता है, क्या भगवान सोचता है? उसे कुछ सोचना चाहिए – नहीं तो, वह एक सोए हुए इंसान से बेहतर नहीं है – और वह जो कुछ भी सोच रहा है, उसे हमेशा के लिए सोचना चाहिए। या तो वह अपने बारे में सोचता है, या वह कुछ और सोचता है। लेकिन किसी विचार का मूल्य उसके विचार के मूल्य पर निर्भर करता है, इसलिए, यदि ईश्वर स्वयं के अलावा कुछ और सोच रहा होता, तो वह किसी तरह नीचा हो जाता। तो वह अपने बारे में सोच रहा होगा, सर्वोच्च प्राणी, और उसका जीवन सोच (शोर शोर) के बारे में सोच रहा है।
इस निष्कर्ष पर बहुत बहस हुई है। कुछ ने इसे एक उदात्त सत्य माना है; दूसरों ने इसे उत्तम बकवास का एक टुकड़ा माना है। जिन लोगों ने बाद का दृष्टिकोण लिया है, उनमें से कुछ ने इसे अरस्तू की प्रणाली की सर्वोच्च बेतुकापन माना है, और अन्य लोगों ने माना है कि अरस्तू ने खुद इसे एक रिडक्टियो एड एब्सर्डम के रूप में माना था। अचल प्रस्तावक के विचार की वस्तु के बारे में सच्चाई जो भी हो, यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि इसमें व्यक्तिगत मनुष्यों के आकस्मिक मामले शामिल नहीं हैं।
इस प्रकार, अरस्तू के कारण पदानुक्रम के सर्वोच्च बिंदु पर स्वर्गीय मूवर्स खड़े हैं, स्थानांतरित और अडिग, जो सभी पीढ़ी और भ्रष्टाचार का अंतिम कारण हैं। और यही कारण है कि तत्वमीमांसा को ऐसे दो भिन्न नामों से पुकारा जा सकता है।
जब अरस्तू कहता है कि पहला दर्शन पूरे अस्तित्व का अध्ययन करता है, तो वह उस क्षेत्र का संकेत देकर इसका वर्णन कर रहा है जिसे वह समझाना है; जब वे कहते हैं कि यह परमात्मा का विज्ञान है, तो वे इसकी व्याख्या के अंतिम सिद्धांतों का संकेत देकर इसका वर्णन कर रहे हैं। इस प्रकार, पहला दर्शन योग्यता और धर्मशास्त्र दोनों होने का विज्ञान है।
विज्ञान का दर्शन
अपने पोस्टीरियर एनालिटिक्स में अरस्तू ने न्यायशास्त्र के सिद्धांत को वैज्ञानिक और ज्ञान-मीमांसा के सिरों पर लागू किया। वैज्ञानिक ज्ञान, उनका आग्रह है, प्रदर्शनों से निर्मित होना चाहिए। एक प्रदर्शन एक विशेष प्रकार का न्यायशास्त्र है, जिसके परिसर को उन सिद्धांतों पर वापस खोजा जा सकता है जो सत्य, आवश्यक, सार्वभौमिक और तुरंत सहज हैं। ये पहले, स्व-स्पष्ट सिद्धांत विज्ञान के निष्कर्षों से संबंधित हैं क्योंकि स्वयंसिद्ध प्रमेयों से संबंधित हैं: स्वयंसिद्ध दोनों ही उन सत्यों की आवश्यकता और व्याख्या करते हैं जो एक विज्ञान का गठन करते हैं।
सबसे महत्वपूर्ण स्वयंसिद्ध, अरस्तू ने सोचा, वे होंगे जो एक विज्ञान के उचित विषय को परिभाषित करते हैं (इस प्रकार, ज्यामिति के स्वयंसिद्धों में से एक त्रिभुज की परिभाषा होगी)। इस कारण से, पोस्टीरियर एनालिटिक्स की दूसरी पुस्तक का अधिकांश भाग परिभाषा के लिए समर्पित है।
पोस्टीरियर एनालिटिक्स में विज्ञान का लेखा-जोखा प्रभावशाली है, लेकिन यह अरस्तू के स्वयं के किसी भी वैज्ञानिक कार्य के समान नहीं है। विद्वानों की पीढ़ियों ने उनके लेखन में एक प्रदर्शनकारी न्यायशास्त्र का एक भी उदाहरण खोजने का व्यर्थ प्रयास किया है। इसके अलावा, वैज्ञानिक प्रयासों के पूरे इतिहास में प्रदर्शन विज्ञान का कोई आदर्श उदाहरण नहीं है।
अरस्तू के मन का दर्शन
अरस्तू ने मनोविज्ञान को प्राकृतिक दर्शन का एक हिस्सा माना, और उन्होंने मन के दर्शन के बारे में बहुत कुछ लिखा। यह सामग्री उनके नैतिक लेखन में, आत्मा की प्रकृति (डी एनिमा) पर एक व्यवस्थित ग्रंथ में, और इंद्रिय-धारणा, स्मृति, नींद और सपने जैसे विषयों पर कई छोटे मोनोग्राफ में प्रकट होती है।
अरस्तू के लिए जीवविज्ञानी, आत्मा नहीं है – जैसा कि प्लेटो के कुछ लेखन में था – एक बेहतर दुनिया से निर्वासन जो एक आधार शरीर में खराब है। आत्मा का सार एक जैविक संरचना के साथ उसके संबंध से परिभाषित होता है। न केवल मनुष्य बल्कि जानवरों और पौधों में भी आत्माएं हैं, पशु और वनस्पति जीवन के आंतरिक सिद्धांत हैं।
एक आत्मा, अरस्तू कहते हैं, “एक शरीर की वास्तविकता है जिसमें जीवन है,” जहां जीवन का अर्थ है आत्मनिर्भरता, विकास और प्रजनन की क्षमता। यदि कोई जीवित पदार्थ को पदार्थ और रूप का एक सम्मिश्रण मानता है, तो आत्मा एक प्राकृतिक का रूप है – या, जैसा कि अरस्तू कभी-कभी कहता है, जैविक – शरीर। एक कार्बनिक शरीर एक ऐसा शरीर होता है जिसमें अंग होते हैं – यानी, ऐसे हिस्से जिनमें विशिष्ट कार्य होते हैं, जैसे स्तनधारियों के मुंह और पेड़ों की जड़ें।
जीवों की आत्माओं को अरस्तू द्वारा एक पदानुक्रम में क्रमबद्ध किया जाता है। पौधों में एक वानस्पतिक या पोषक आत्मा होती है, जिसमें वृद्धि, पोषण और प्रजनन की शक्तियाँ होती हैं। जानवरों में, इसके अलावा, धारणा और हरकत की शक्तियाँ होती हैं – उनके पास एक संवेदनशील आत्मा होती है, और प्रत्येक जानवर में कम से कम एक इंद्रिय-संकाय होता है, स्पर्श सबसे सार्वभौमिक होता है।
जो कुछ भी महसूस कर सकता है वह आनंद महसूस कर सकता है; इसलिए, जिन जानवरों में इंद्रियां होती हैं, उनकी भी इच्छाएं होती हैं। इसके अलावा, मनुष्य के पास तर्क और विचार की शक्ति है (लोगिस्मोस काई डायनोइया), जिसे एक तर्कसंगत आत्मा कहा जा सकता है। अरस्तू ने जिस तरह से आत्मा और उसकी क्षमताओं को संरचित किया, उसने न केवल दर्शन को बल्कि विज्ञान को भी लगभग दो सहस्राब्दियों तक प्रभावित किया।
अरस्तू की आत्मा की सैद्धांतिक अवधारणा उसके पहले प्लेटो और उसके बाद रेने डेसकार्टेस (1596-1650) से भिन्न है। उसके लिए आत्मा, शरीर पर अभिनय करने वाला एक आंतरिक अभौतिक एजेंट नहीं है। आत्मा और शरीर एक-दूसरे से अधिक भिन्न नहीं हैं, क्योंकि मुहर का प्रभाव उस मोम से भिन्न होता है जिस पर वह प्रभावित होता है।
इसके अलावा, आत्मा के हिस्से, संकाय हैं, जो एक दूसरे से उनके कार्यों और उनकी वस्तुओं से अलग होते हैं। वृद्धि की शक्ति संवेदना की शक्ति से अलग है क्योंकि बढ़ना और महसूस करना दो अलग-अलग गतिविधियां हैं, और दृष्टि की भावना सुनने की भावना से अलग है, इसलिए नहीं कि आंखें कानों से अलग हैं, बल्कि इसलिए कि रंग ध्वनियों से अलग हैं।
इंद्रिय विषय दो प्रकार के होते हैं: वे जो विशेष इंद्रियों के लिए उपयुक्त होते हैं, जैसे कि रंग, ध्वनि, स्वाद और गंध, और वे जो एक से अधिक इंद्रियों से बोधगम्य होते हैं, जैसे गति, संख्या, आकार और आकार। उदाहरण के लिए, कोई यह बता सकता है कि कोई चीज या तो उसे देखकर चल रही है या उसे महसूस कर रही है, और इसलिए गति एक “सामान्य समझदार” है।
यद्यपि सामान्य ज्ञान का पता लगाने के लिए कोई विशेष अंग नहीं है, एक संकाय है जिसे अरस्तू “केंद्रीय ज्ञान” कहते हैं। उदाहरण के लिए, जब किसी का सामना घोड़े से होता है, तो वह उसे देख सकता है, सुन सकता है, महसूस कर सकता है और सूंघ सकता है; यह केंद्रीय भावना है जो इन संवेदनाओं को एक वस्तु की धारणाओं में एकीकृत करती है (हालांकि यह ज्ञान कि यह वस्तु एक घोड़ा है, अरस्तू के लिए, इंद्रियों के बजाय बुद्धि का कार्य है)।
पांच इंद्रियों और केंद्रीय इंद्रियों के अलावा, अरस्तू अन्य संकायों को भी पहचानता है जिन्हें बाद में “आंतरिक इंद्रियों” के रूप में एक साथ समूहीकृत किया गया, विशेष रूप से कल्पना और स्मृति। हालांकि, विशुद्ध रूप से दार्शनिक स्तर पर भी, अरस्तू की आंतरिक इंद्रियों का लेखा-जोखा अमूल्य है।
पदानुक्रम के भीतर एक ही स्तर पर इंद्रियों के रूप में, जो संज्ञानात्मक संकाय हैं, वहां एक प्रभावशाली संकाय भी है, जो सहज भावना का स्थान है। यह आत्मा का एक हिस्सा है जो मूल रूप से तर्कहीन है लेकिन तर्क से नियंत्रित होने में सक्षम है। यह इच्छा और जुनून का ठिकाना है; जब तर्क के प्रभाव में लाया जाता है, तो यह साहस और संयम जैसे नैतिक गुणों का स्थान होता है।
आत्मा के उच्चतम स्तर पर मन या तर्क, विचार और समझ का स्थान होता है। विचार इन्द्रिय-धारणा से भिन्न है और पृथ्वी पर, मनुष्यों का विशेषाधिकार है। विचार, संवेदना की तरह, निर्णय लेने का विषय है; लेकिन संवेदना विशेष से संबंधित है, जबकि बौद्धिक ज्ञान सार्वभौमिक है। तर्क व्यावहारिक या सैद्धांतिक हो सकता है, और, तदनुसार, अरस्तू एक विचारशील और एक सट्टा संकाय के बीच अंतर करता है।
डी एनिमा के एक कुख्यात कठिन मार्ग में, अरस्तू ने दो प्रकार के मन के बीच एक और अंतर का परिचय दिया: एक निष्क्रिय, जो “सभी चीजें बन सकता है,” और एक सक्रिय, जो “सभी चीजों को बना सकता है।” सक्रिय मन, वे कहते हैं, “अलग करने योग्य, अगम्य और मिश्रित” है।
पुरातनता और मध्य युग में, यह मार्ग तीव्र रूप से भिन्न व्याख्याओं का विषय था। कुछ – विशेष रूप से अरब टिप्पणीकारों में – ने ईश्वर के साथ या किसी अन्य अतिमानवी बुद्धि के साथ अलग करने योग्य सक्रिय एजेंट की पहचान की। अन्य – विशेष रूप से लैटिन टिप्पणीकारों के बीच – अरस्तू को मानव मन के भीतर दो अलग-अलग संकायों की पहचान करने के लिए लिया: एक सक्रिय बुद्धि, जिसने अवधारणाओं का निर्माण किया, और एक निष्क्रिय बुद्धि, जो विचारों और विश्वासों का भंडार था।
अगर दूसरी व्याख्या सही है, तो अरस्तू यहाँ मानव आत्मा के एक हिस्से को पहचान रहा है जो शरीर से अलग और अमर है। यहां और अन्य जगहों पर अरस्तू में, आत्मा की उनकी मानक जैविक धारणा के अलावा, एक प्लेटोनिक दृष्टि का अवशेष है जिसके अनुसार बुद्धि शरीर से अलग होने वाली एक अलग इकाई है। अरस्तू के विचार में किसी ने भी जैविक और पारलौकिक उपभेदों के बीच पूरी तरह से संतोषजनक सामंजस्य नहीं बनाया है।
नीति
अरस्तू के बचे हुए कार्यों में नैतिक दर्शन पर तीन ग्रंथ शामिल हैं: 10 पुस्तकों में निकोमैचियन एथिक्स, 7 पुस्तकों में यूडेमियन एथिक्स, और मैग्ना मोरालिया (लैटिन: “ग्रेट एथिक्स”)। निकोमैचेन नैतिकता को आम तौर पर तीनों में सबसे महत्वपूर्ण माना जाता है; इसमें छोटे ग्रंथों की एक श्रृंखला शामिल है, जो संभवतः अरस्तू के पुत्र निकोमाचस द्वारा एक साथ लाए गए हैं।
19वीं शताब्दी में यूडेमियन एथिक्स को अक्सर अरस्तू के शिष्य रोड्स के यूडेमस के काम होने का संदेह था, लेकिन इसकी प्रामाणिकता पर संदेह करने का कोई अच्छा कारण नहीं है। दिलचस्प बात यह है कि निकोमैचियन एथिक्स और यूडेमियन एथिक्स में तीन पुस्तकें समान हैं: पूर्व की पुस्तकें V, VI और VII बाद की पुस्तकों IV, V और VI के समान हैं।
यद्यपि यह प्रश्न सदियों से विवादित रहा है, यह सबसे अधिक संभावना है कि आम किताबों का मूल घर यूडेमियन एथिक्स था; यह भी संभव है कि अरस्तू ने इस काम का इस्तेमाल नैतिकता पर एक पाठ्यक्रम के लिए किया था जिसे उन्होंने अपनी परिपक्व अवधि के दौरान लिसेयुम में पढ़ाया था। मैग्ना मोरालिया में संभवत: ऐसे पाठ्यक्रम के किसी अज्ञात छात्र द्वारा लिए गए नोट्स होते हैं।
ख़ुशी
नैतिकता के लिए अरस्तू का दृष्टिकोण दूरसंचार है। उनका तर्क है कि अगर जीवन को जीने लायक होना है, तो यह निश्चित रूप से किसी ऐसी चीज के लिए होना चाहिए जो अपने आप में एक अंत है-अर्थात, अपने लिए वांछनीय है। यदि कोई एक चीज है जो उच्चतम मानवीय भलाई है, तो उसे अपने लिए वांछनीय होना चाहिए, और अन्य सभी वस्तुओं को उसके लिए वांछनीय होना चाहिए। उच्चतम मानवीय भलाई की एक लोकप्रिय अवधारणा है आनंद – भोजन, पेय और सेक्स के सुख, सौंदर्य और बौद्धिक सुख के साथ।
अन्य लोग राजनीतिक क्षेत्र में पुण्य कर्म का जीवन पसंद करते हैं। उच्चतम मानवीय भलाई के लिए तीसरा संभावित उम्मीदवार वैज्ञानिक या दार्शनिक चिंतन है। इस प्रकार अरस्तू ने इस प्रश्न के उत्तर को कम कर दिया कि “एक अच्छा जीवन क्या है?” तीन की एक छोटी सूची के लिए: दार्शनिक जीवन, राजनीतिक जीवन और स्वैच्छिक जीवन। यह त्रय उनकी नैतिक जांच की कुंजी प्रदान करता है।
“खुशी”, जिस शब्द का उपयोग अरस्तू ने उच्चतम मानव अच्छे को नामित करने के लिए किया है, वह ग्रीक यूडिमोनिया का सामान्य अनुवाद है। यद्यपि इतिहास के इस चरण में अंग्रेजी शब्द का परित्याग करना असंभव है, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि अरस्तू का यूडिमोनिया से जो अर्थ है वह संतोष की किसी भी भावना की तुलना में कल्याण या उत्कर्ष जैसा कुछ है। अरस्तू का तर्क है, वास्तव में, सुख पुण्य के अनुसार तर्कसंगत आत्मा की गतिविधि है।
मनुष्य के पास एक कार्य होना चाहिए, क्योंकि विशेष प्रकार के मनुष्य (जैसे, मूर्तिकार) करते हैं, जैसा कि अलग-अलग मनुष्यों के अंग और अंग करते हैं। यह कार्य मनुष्यों के लिए अद्वितीय होना चाहिए; इस प्रकार, इसमें वृद्धि और पोषण शामिल नहीं हो सकता है, क्योंकि यह पौधों, या इंद्रियों के जीवन द्वारा साझा किया जाता है, क्योंकि यह जानवरों द्वारा साझा किया जाता है।
इसलिए इसमें विशेष रूप से तर्क की मानवीय क्षमता शामिल होनी चाहिए। उच्चतम मानवीय भलाई अच्छे मानव कार्य के समान है, और अच्छा मानव कार्य तर्क के संकाय के अच्छे अभ्यास के समान है – अर्थात पुण्य के अनुसार तर्कसंगत आत्मा की गतिविधि। सद्गुण दो प्रकार के होते हैं: नैतिक और बौद्धिक। नैतिक गुण साहस, संयम और उदारता के उदाहरण हैं; प्रमुख बौद्धिक गुण ज्ञान हैं, जो नैतिक व्यवहार और समझ को नियंत्रित करते हैं, जो वैज्ञानिक प्रयास और चिंतन में व्यक्त किया जाता है।
नैतिक गुण
लोगों के गुण उनके अच्छे गुणों का एक सबसेट हैं। वे दृष्टि की तरह जन्मजात नहीं होते हैं, लेकिन अभ्यास से प्राप्त होते हैं और अनुपयोग से खो जाते हैं। वे स्थायी अवस्थाएँ हैं, और इस प्रकार वे क्रोध और दया जैसे क्षणिक आवेशों से भिन्न हैं। सद्गुण चरित्र की अवस्थाएँ हैं जो उद्देश्य और क्रिया दोनों में अभिव्यक्ति पाते हैं।
नैतिक गुण अच्छे उद्देश्य में व्यक्त किए जाते हैं – अर्थात्, जीवन की एक अच्छी योजना के अनुसार कार्रवाई के नुस्खे में। यह उन कार्यों में भी व्यक्त किया जाता है जो अधिकता और दोष दोनों से बचते हैं। उदाहरण के लिए, एक संयमी व्यक्ति बहुत अधिक खाने या पीने से बचता है, लेकिन वह बहुत कम खाने या पीने से भी बचता है।
सद्गुण अधिकता और दोष के बीच माध्य, या बीच का रास्ता चुनता है। उद्देश्य और क्रिया के अलावा, पुण्य का संबंध भावना से भी है। उदाहरण के लिए, कोई व्यक्ति सेक्स को लेकर अत्यधिक चिंतित हो सकता है या उसमें अपर्याप्त रुचि हो सकती है; समशीतोष्ण व्यक्ति उचित मात्रा में रुचि लेगा और न तो वासनापूर्ण और न ही ठंडा होगा।
जबकि सभी नैतिक गुण कर्म और वासना के साधन हैं, ऐसा नहीं है कि हर तरह की क्रिया और जुनून एक पुण्य साधन के लिए सक्षम है। कुछ कार्य ऐसे होते हैं जिनकी कोई सही राशि नहीं होती, क्योंकि उनमें से कोई भी राशि बहुत अधिक होती है; अरस्तू हत्या और व्यभिचार को उदाहरण के रूप में देता है। सद्गुण, कर्म के साधनों और रजो से संबंधित होने के अलावा, स्वयं इस अर्थ में साधन हैं कि वे दो विपरीत दोषों के बीच एक मध्य आधार पर कब्जा कर लेते हैं। इस प्रकार, साहस का गुण एक तरफ मूर्खता और दूसरी तरफ कायरता है।
एक माध्य के रूप में सद्गुण का अरस्तू का लेखा-जोखा कोई सत्यवाद नहीं है। यह एक विशिष्ट नैतिक सिद्धांत है जो विभिन्न प्रकार की अन्य प्रभावशाली प्रणालियों के विपरीत है। यह एक ओर, धार्मिक प्रणालियों के साथ विरोधाभासी है, जो नैतिकता के निषेधात्मक पहलुओं पर ध्यान केंद्रित करते हुए, नैतिक कानून की अवधारणा को एक केंद्रीय भूमिका देते हैं।
यह उपयोगितावाद जैसी नैतिक व्यवस्थाओं से भी भिन्न है जो कार्यों की सहीता और गलतता को उनके परिणामों के संदर्भ में आंकती है। उपयोगितावादी के विपरीत, अरस्तू का मानना है कि कुछ प्रकार के कार्य हैं जो सैद्धांतिक रूप से गलत हैं।
माध्य जो नैतिक सद्गुण का चिह्न है, वह ज्ञान के बौद्धिक गुण से निर्धारित होता है। कार्रवाई के लिए नुस्खे के निर्माण में बुद्धि विशेष रूप से व्यक्त की जाती है- “व्यावहारिक नपुंसकता”, जैसा कि अरस्तू उन्हें कहते हैं। एक व्यावहारिक न्यायशास्त्र में एक अच्छे जीवन के लिए एक सामान्य नुस्खा होता है, जिसके बाद एजेंट की वास्तविक परिस्थितियों का सटीक विवरण होता है और उचित कार्रवाई के बारे में निर्णय के साथ निष्कर्ष निकाला जाता है।
बुद्धि, बौद्धिक गुण जो व्यावहारिक कारण से उचित है, आत्मा के भावात्मक भाग के नैतिक गुणों के साथ अविभाज्य रूप से जुड़ा हुआ है। केवल यदि एजेंट के पास नैतिक गुण हैं, तो वह एक अच्छे जीवन के लिए एक उपयुक्त नुस्खा का समर्थन करेगा।
केवल अगर उसे बुद्धि का उपहार दिया गया है, तो क्या वह उन परिस्थितियों का सटीक आकलन करेगा जिनमें उसका निर्णय लिया जाना है। अरस्तू कहते हैं, ज्ञान के बिना वास्तव में अच्छा होना या नैतिक गुणों के बिना वास्तव में बुद्धिमान होना असंभव है। जब सही तर्क और सही इच्छा एक साथ आती है, तभी सही मायने में पुण्य फल मिलता है।
इसलिए, पुण्य कर्म हमेशा सफल व्यावहारिक तर्क का परिणाम होता है। लेकिन व्यावहारिक तर्क विभिन्न तरीकों से दोषपूर्ण हो सकते हैं। कोई व्यक्ति जीवन शैली के दुष्परिणाम से काम कर सकता है; उदाहरण के लिए, एक पेटू अपने जीवन की योजना हमेशा वर्तमान आनंद को अधिकतम करने की परियोजना के इर्द-गिर्द रख सकता है।
अरस्तू ऐसे व्यक्ति को “असंयमी” कहते हैं। यहां तक कि जो लोग इस तरह के सुखवादी आधार का समर्थन नहीं करते हैं, वे कभी-कभी अतिरेक भी कर सकते हैं। किसी विशेष अवसर पर लागू होने में यह विफलता आम तौर पर जीवन की एक अच्छी योजना है जिसे अरस्तू “असंयम” कहते हैं।
क्रिया और चिंतन
जो सुख संयम, असंयम और असंयम के क्षेत्र हैं, वे भोजन, पेय और सेक्स के परिचित शारीरिक सुख हैं। हालांकि, आनंद का इलाज करने में, अरस्तू बहुत व्यापक क्षेत्र की खोज करता है। सौंदर्य सुख के दो वर्ग हैं: स्पर्श और स्वाद की निम्न इंद्रियों के सुख, और दृष्टि, श्रवण और गंध की श्रेष्ठ इंद्रियों के सुख। अंत में, पैमाने के शीर्ष पर, मन के सुख हैं।
प्लेटो ने यह प्रश्न प्रस्तुत किया था कि क्या सर्वोत्तम जीवन सुख की खोज में है या बौद्धिक गुणों के प्रयोग में है। अरस्तू का उत्तर है कि ठीक से समझा जाए तो दोनों एक दूसरे के साथ प्रतिस्पर्धा में नहीं हैं। सद्गुण के उच्चतम रूप का अभ्यास वही चीज है जो आनंद के सबसे सच्चे रूप में होती है; प्रत्येक एक दूसरे के समान और खुशी के साथ है।
उच्चतम गुण बौद्धिक हैं, और उनमें से, अरस्तू ने ज्ञान और समझ के बीच अंतर किया। इस सवाल पर कि क्या खुशी की पहचान ज्ञान के आनंद से की जानी है या समझ के आनंद से, अरस्तू अपने मुख्य नैतिक ग्रंथों में अलग-अलग उत्तर देता है। निकोमैचियन एथिक्स में पूर्ण सुख, हालांकि यह नैतिक गुणों को मानता है, पूरी तरह से दार्शनिक चिंतन की गतिविधि द्वारा गठित किया गया है, जबकि यूडेमियन एथिक्स में यह सभी गुणों, बौद्धिक और नैतिक के सामंजस्यपूर्ण अभ्यास में शामिल है।
खुशी के यूडेमियन आदर्श, जो कि चिंतन, नैतिक गुणों और आनंद के लिए प्रदान की गई भूमिका को देखते हुए, पारंपरिक तीन जीवन-दार्शनिक का जीवन, राजनेता का जीवन और जीवन की विशेषताओं को संयोजित करने का दावा कर सकता है।
सुखी व्यक्ति सबसे ऊपर चिंतन को महत्व देगा, लेकिन उसके सुखी जीवन का एक हिस्सा राजनीतिक क्षेत्र में नैतिक गुणों के प्रयोग और शरीर के साथ-साथ आत्मा के प्राकृतिक मानवीय सुखों के संयम में आनंद में शामिल होगा।
लेकिन यूडेमियन नैतिकता में भी, यह “ईश्वर की सेवा और चिंतन” है जो नैतिक गुणों के उचित अभ्यास के लिए मानक निर्धारित करता है, और निकोमैचियन नैतिकता में, इस चिंतन को मानव के एक दिव्य भाग की अलौकिक गतिविधि के रूप में वर्णित किया गया है। प्रकृति। नैतिकता पर अरस्तू का अंतिम शब्द यह है कि, नश्वर होने के बावजूद, मनुष्य को जहाँ तक हो सके खुद को अमर बनाने का प्रयास करना चाहिए।
अरस्तू का राजनीतिक सिद्धांत
नैतिकता के ग्रंथों से उनकी अगली कड़ी, राजनीति की ओर मुड़ते हुए, पाठक को धरती पर लाया जाता है। “मनुष्य एक राजनीतिक प्राणी है,” अरस्तू देखता है; मनुष्य मांस और खून के प्राणी हैं, जो शहरों और समुदायों में एक दूसरे के साथ कंधे से कंधा मिलाकर चलते हैं।
जूलॉजी में उनके काम की तरह, अरस्तू के राजनीतिक अध्ययन अवलोकन और सिद्धांत को जोड़ते हैं। उन्होंने और उनके छात्रों ने 158 राज्यों के संविधानों का दस्तावेजीकरण किया- जिनमें से एक, एथेंस का संविधान, पपीरस पर जीवित है।
अरस्तू के अनुसार, राजनीति का उद्देश्य एकत्रित किए गए संविधानों के आधार पर जांच करना है कि क्या अच्छी सरकार बनाता है और क्या बुरी सरकार बनाता है और संविधान के संरक्षण के लिए अनुकूल या प्रतिकूल कारकों की पहचान करना है।
अरस्तू का दावा है कि सभी समुदायों का लक्ष्य कुछ अच्छा होता है। राज्य (पोलिस), जिसके द्वारा उसका अर्थ एथेंस जैसे शहर-राज्य से है, उच्चतम प्रकार का समुदाय है, जिसका लक्ष्य उच्चतम माल है। सबसे आदिम समुदाय पुरुषों और महिलाओं, स्वामी और दासों के परिवार हैं। परिवार मिलकर एक गाँव बनाते हैं, और कई गाँव मिलकर एक राज्य बनाते हैं, जो पहला आत्मनिर्भर समुदाय है।
राज्य परिवार से कम प्राकृतिक नहीं है; यह इस तथ्य से सिद्ध होता है कि मनुष्य के पास बोलने की शक्ति है, जिसका उद्देश्य है “समायोज्य और अनुचित को, और इसी तरह धर्मी और अन्यायी को भी प्रकट करना।” राज्य की नींव सबसे बड़ी उपकार थी क्योंकि केवल एक राज्य के भीतर ही मनुष्य अपनी क्षमता को पूरा कर सकता है।
सरकार, अरस्तू कहते हैं, एक के हाथ में होना चाहिए, कुछ के, या कई के; और सरकारें सामान्य अच्छे या शासकों की भलाई के लिए शासन कर सकती हैं। सामान्य भलाई के लिए एक व्यक्ति द्वारा सरकार को “राजशाही” कहा जाता है; निजी लाभ के लिए, “अत्याचार।” अल्पसंख्यक द्वारा सरकार “अभिजात वर्ग” है यदि इसका उद्देश्य राज्य के सर्वोत्तम हित में है और “कुलीनतंत्र” यदि यह केवल सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक को लाभान्वित करता है। लोकप्रिय सरकार आम हित में अरस्तू को “राजनीति” कहते हैं; वह अराजक भीड़ शासन के लिए “लोकतंत्र” शब्द सुरक्षित रखता है।
यदि किसी समुदाय में उत्कृष्ट उत्कृष्टता वाला कोई व्यक्ति या परिवार होता है, तो अरस्तू कहते हैं, राजशाही सबसे अच्छा संविधान है। लेकिन ऐसा मामला बहुत दुर्लभ है, और गर्भपात का जोखिम बहुत बड़ा है, क्योंकि राजशाही अत्याचार को भ्रष्ट कर देती है, जो कि सबसे खराब संविधान है।
अरस्तू, सिद्धांत रूप में, राजशाही के बाद अगला सबसे अच्छा संविधान है (क्योंकि सत्तारूढ़ अल्पसंख्यक शासन करने के लिए सबसे योग्य होंगे), लेकिन व्यवहार में, अरस्तू ने एक तरह के संवैधानिक लोकतंत्र को प्राथमिकता दी, जिसे उन्होंने “राजनीति” कहा, एक राज्य है। जिसमें अमीर और गरीब एक दूसरे के अधिकारों का सम्मान करते हैं और सबसे योग्य नागरिक सभी की सहमति से शासन करते हैं।
अरस्तू की शिक्षा के दो तत्वों ने कई शताब्दियों तक यूरोपीय राजनीतिक संस्थानों को प्रभावित किया: उनकी दासता का औचित्य और सूदखोरी की उनकी निंदा। कुछ लोग, अरस्तू कहते हैं, सोचते हैं कि दास पर स्वामी का शासन प्रकृति के विपरीत है और इसलिए अन्यायपूर्ण है। लेकिन वे बिल्कुल गलत हैं: दास वह है जो स्वभाव से अपनी संपत्ति नहीं बल्कि किसी और की है।
अरस्तू सहमत हैं, हालांकि, व्यवहार में बहुत अधिक दासता अन्यायपूर्ण है, और वह अनुमान लगाता है कि, यदि निर्जीव मशीनों को छोटे कार्यों को करने के लिए बनाया जा सकता है, तो गुलामों को जीवित उपकरण के रूप में कोई आवश्यकता नहीं होगी। फिर भी, कुछ लोग इतने हीन और क्रूर होते हैं कि उनके लिए अपने स्वयं के उपकरणों पर छोड़े जाने की तुलना में एक स्वामी द्वारा नियंत्रित किया जाना बेहतर है।
हालांकि खुद एक कुलीन नहीं, अरस्तू के पास वाणिज्य के लिए एक अभिजात वर्ग का तिरस्कार था। वे कहते हैं कि हमारी संपत्ति के दो उपयोग हैं, उचित और अनुचित। धन का भी उचित और अनुचित उपयोग होता है; इसका उचित उपयोग वस्तुओं और सेवाओं के लिए किया जाना है, ब्याज पर उधार नहीं दिया जाना है। पैसा कमाने के सभी तरीकों में से, “बंजर धातु से नस्ल लेना” सबसे अप्राकृतिक है।
बयानबाजी और काव्य
अरस्तू के लिए बयानबाजी, एक विषय-तटस्थ अनुशासन है जो अनुनय के संभावित साधनों का अध्ययन करता है। अपने श्रोताओं की मनोदशाओं का दोहन करने के बारे में वक्ताओं को सलाह देते हुए, अरस्तू मानवीय भावनाओं का एक व्यवस्थित और अक्सर व्यावहारिक उपचार करता है, बदले में क्रोध, घृणा, भय, शर्म, दया, आक्रोश, ईर्ष्या और ईर्ष्या से निपटता है – प्रत्येक मामले की पेशकश में भावना की परिभाषा और उसकी वस्तुओं और कारणों की एक सूची।
काव्यशास्त्र को बयानबाजी की तुलना में बहुत बेहतर जाना जाता है, हालांकि पूर्व की केवल पहली पुस्तक, महाकाव्य और दुखद कविता का उपचार ही बचता है। अन्य बातों के अलावा, पुस्तक का उद्देश्य प्रतिनिधि कला की प्लेटो की आलोचनाओं का उत्तर देना है। रूपों के सिद्धांत के अनुसार, भौतिक वस्तुएं मूल, वास्तविक, रूपों की अपूर्ण प्रतियां हैं; इसलिए भौतिक वस्तुओं का कलात्मक निरूपण वास्तविकता से दो हटकर प्रतियों की केवल प्रतियां हैं।
इसके अलावा, नाटक का विशेष रूप से भ्रष्ट प्रभाव पड़ता है, क्योंकि यह अपने दर्शकों में अयोग्य भावनाओं को उत्तेजित करता है। जवाब में, अरस्तू ने जोर देकर कहा कि नकल, प्लेटो द्वारा वर्णित अपमानजनक गतिविधि होने से दूर, बचपन से ही मनुष्यों के लिए कुछ स्वाभाविक है और यह उन विशेषताओं में से एक है जो मनुष्यों को श्रेष्ठ बनाती है।
प्लेटो की इस शिकायत का उत्तर देने के लिए कि नाटककार केवल रोजमर्रा की जिंदगी के अनुकरणकर्ता हैं, जो स्वयं रूपों की वास्तविक दुनिया की नकल है, अरस्तू कविता और इतिहास के बीच एक अंतर बनाता है। कवि का काम किसी ऐसी चीज़ का वर्णन करना नहीं है जो वास्तव में हुई है, बल्कि कुछ ऐसा है जो अच्छी तरह से घटित हो सकता है – यानी ऐसा कुछ जो संभव है क्योंकि यह आवश्यक या संभावित है।
इस कारण से काव्य इतिहास से अधिक दार्शनिक और महत्वपूर्ण है, क्योंकि कविता सार्वभौमिक, केवल विशेष के इतिहास की बात करती है। रोज़मर्रा की ज़िंदगी में लोगों के साथ जो कुछ होता है, वह सरासर दुर्घटना का मामला है; केवल कल्पना में ही कोई चरित्र और कार्य स्वयं अपने प्राकृतिक परिणामों को देख सकता है।
भावनाओं को कम करने की बात तो दूर, जैसा कि प्लेटो ने सोचा था, नाटक का उन पर लाभकारी प्रभाव पड़ता है। त्रासदी, अरस्तू कहते हैं, इन भावनाओं की “शुद्धि” प्राप्त करने के लिए दया और भय को जगाने वाले एपिसोड होने चाहिए। कोई भी निश्चित रूप से निश्चित नहीं है कि अरस्तू का कथारसी, या शुद्धिकरण से क्या मतलब है।
लेकिन शायद उनका मतलब यह था कि त्रासदी को देखने से लोगों को अपने दुखों और चिंताओं को परिप्रेक्ष्य में रखने में मदद मिलती है, क्योंकि इसमें वे देखते हैं कि आपदा कैसे उन लोगों से भी आगे निकल सकती है जो उनके बड़े पैमाने पर वरिष्ठ हैं।
अरस्तु की विरासत
पुनर्जागरण के बाद से, अकादमी और लिसेयुम को दर्शन के दो विपरीत ध्रुवों के रूप में मानने के लिए पारंपरिक रहा है। प्लेटो आदर्शवादी, यूटोपियन, अलौकिक है; अरस्तू यथार्थवादी, उपयोगितावादी, सामान्य है। (यह दृष्टिकोण राफेल के वेटिकन फ्रेस्को द स्कूल ऑफ एथेंस में प्लेटो और अरस्तू के प्रसिद्ध चित्रण में परिलक्षित होता है।)
हालांकि, वास्तव में, प्लेटो और अरस्तू के सिद्धांत उन सिद्धांतों की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण हैं जो उन्हें विभाजित करते हैं। कई उत्तर-पुनर्जागरण इतिहासकार देर से पुरातनता के टिप्पणीकारों की तुलना में कम बोधगम्य रहे हैं, जिन्होंने इसे ज्ञात दुनिया के दो महानतम दार्शनिकों के बीच एक सामंजस्यपूर्ण सहमति बनाने के अपने कर्तव्य के रूप में देखा।
किसी भी हिसाब से, अरस्तू की बौद्धिक उपलब्धि अद्भुत है। वे इतिहास के पहले सच्चे वैज्ञानिक थे। वह पहले लेखक थे जिनके जीवित कार्यों में प्राकृतिक घटनाओं के विस्तृत और व्यापक अवलोकन शामिल हैं, और वे वैज्ञानिक पद्धति में अवलोकन और सिद्धांत के बीच संबंधों की एक अच्छी समझ हासिल करने वाले पहले दार्शनिक थे। उन्होंने विभिन्न वैज्ञानिक विषयों की पहचान की और एक दूसरे के साथ उनके संबंधों का पता लगाया। वह पहले प्रोफेसर थे जिन्होंने अपने व्याख्यान को पाठ्यक्रमों में व्यवस्थित किया और उन्हें पाठ्यक्रम में स्थान दिया।
उनका लिसेयुम पहला शोध संस्थान था जिसमें कई विद्वान और जांचकर्ता सहयोगी पूछताछ और दस्तावेज़ीकरण में शामिल हुए थे। अंत में, और कम से कम महत्वपूर्ण नहीं, वह एक शोध पुस्तकालय का निर्माण करने वाले इतिहास के पहले व्यक्ति थे, जो उनके सहयोगियों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कार्यों का एक व्यवस्थित संग्रह था और उन्हें भावी पीढ़ी को सौंप दिया गया था।
सहस्राब्दी बाद में, प्लेटो और अरस्तू का अभी भी सबसे महान दार्शनिक होने का एक मजबूत दावा है जो कभी भी जीवित रहे हैं। लेकिन अगर दर्शन में उनका योगदान समान है, तो यह अरस्तू ही थे जिन्होंने दुनिया की बौद्धिक विरासत में सबसे बड़ा योगदान दिया। हर दार्शनिक ही नहीं हर वैज्ञानिक भी उसके कर्ज में डूबा है। वह दांते द्वारा दी गई उपाधि के हकदार हैं: “जो जानते हैं उनका स्वामी।”