समान नागरिक संहिता क्या है ?: इसके लागू होने से क्या परिवर्तन होगा? ऐतिहासिक अवलोकन 

समान नागरिक संहिता (यूसीसी) भारत सरकार द्वारा लाया जाने वाला प्रस्ताव है जिसका उद्देश्य व्यक्तिगत कानून बनाना और लागू करना है जो सभी नागरिकों पर समान रूप से लागू होते हैं, चाहे उनका धर्म, लिंग और यौन रुझान कुछ भी हो।

वर्तमान में, विभिन्न समुदायों के व्यक्तिगत कानून उनके धार्मिक ग्रंथों द्वारा शासित होते हैं। पूरे देश में समान नागरिक संहिता का कार्यान्वयन एक विवादास्पद मुद्दा रहा है, वर्तमान सत्तारूढ़ भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) इसकी वकालत कर रही है। हालाँकि, यह राजनीतिक वामपंथी, मुस्लिम समूहों और शरिया और धार्मिक रीति-रिवाजों को मानने वाले रूढ़िवादी धार्मिक संगठनों द्वारा इसका विरोध किया जा रहा है जिसके कारण विवादित बना हुआ है।

समान नागरिक संहिता क्या है?

यूसीसी (UCC) का उद्देश्य भारत के सभी नागरिकों के लिए, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो, विवाह, तलाक, विरासत और गोद लेने जैसे मामलों को नियंत्रित करने वाले कानूनों के एक सामान्य सेट के साथ धार्मिक रीति-रिवाजों और परंपराओं पर आधारित व्यक्तिगत कानूनों को बदलना है

समान नागरिक संहिता (UCC) की ऐतिहासिक पृष्ठभूमि

भारत में व्यक्तिगत कानूनों की अवधारणा ब्रिटिश राज के समय की है जब इन्हें पहली बार हिंदू और मुस्लिम नागरिकों के लिए बनाया गया था। कुछ समुदाय के नेताओं के विरोध के डर से ब्रिटिश सरकार भारत में आगे हस्तक्षेप करने से बचती रही।

गोवा राज्य, जो पुर्तगाली औपनिवेशिक शासन के अधीन था, ने एक सामान्य पारिवारिक कानून बरकरार रखा जिसे गोवा नागरिक संहिता के रूप में जाना जाता है और आज तक समान नागरिक संहिता वाला भारत का एकमात्र राज्य बना हुआ है।

भारत को स्वतंत्रता मिलने के बाद, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, जैन धर्म और सिख धर्म जैसे भारतीय धर्मों के बीच व्यक्तिगत कानूनों को संहिताबद्ध करने और सुधार करने के लिए हिंदू कोड बिल पेश किए गए थे। हालाँकि, ईसाइयों, यहूदियों, मुसलमानों और पारसियों को इन सुधारों से छूट दी गई थी क्योंकि उन्हें हिंदुओं से अलग समुदायों के रूप में पहचाना गया था।

एक महत्वपूर्ण विषय के रूप में यूसीसी का उदय

1985 में शाह बानो मामले के बाद यूसीसी ने भारतीय राजनीति में महत्वपूर्ण ध्यान आकर्षित किया। यह बहस धार्मिक कार्यों को करने के मौलिक अधिकार को खत्म किए बिना सभी नागरिकों पर लागू होने वाले कुछ कानूनों को बनाने के सवाल पर केंद्रित थी। ध्यान मुस्लिम पर्सनल लॉ पर केंद्रित हो गया, जो आंशिक रूप से शरिया कानून पर आधारित है और एकतरफा तलाक और बहुविवाह की अनुमति देता है।

यह मुद्दा शरिया कानून के कानूनी अनुप्रयोग को लेकर उठाया गया था। यूसीसी को नवंबर 2019 और मार्च 2020 में दो बार प्रस्तावित किया गया है, लेकिन बाद में संसद में पेश किए बिना इसे वापस ले लिया गया। रिपोर्ट्स से पता चलता है कि बीजेपी और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के बीच उभरते मतभेदों के चलते इस बिल पर फिलहाल विचार किया जा रहा है।

भारत में समान नागरिक संहिता की बहस का ऐतिहासिक संदर्भ औपनिवेशिक भारत (British India 1858–1947)

भारत में समान नागरिक संहिता के कार्यान्वयन को लेकर विवाद और बहस का एक लंबा इतिहास है, जिसकी जड़ें औपनिवेशिक काल यानि ब्रिटिश भारत से जुडी हैं जब भारत अंग्रेजों का गुलाम था। अंग्रेजों ने अपने शासन के माध्यम से देश पर पश्चिमी विचारधाराओं को थोपकर स्थानीय सामाजिक और धार्मिक रीति-रिवाजों में सुधार करने का प्रयास किया।

ब्रिटिश भारत और फूट डालो और राज करो की नीति

ईस्ट इंडिया कंपनी के शासन (1757-1858) के दौरान, अंग्रेजों ने अपराधों, सबूतों और अनुबंधों से संबंधित भारतीय कानून के संहिताकरण में एकरूपता की आवश्यकता को पहचाना। हालाँकि, अक्टूबर 1840 की लेक्स लोकी रिपोर्ट ने हिंदुओं और मुसलमानों के व्यक्तिगत कानूनों को इस तरह के संहिताकरण से बाहर रखने की सिफारिश की।

कानून के समक्ष हिंदुओं और मुसलमानों को अलग करना ब्रिटिश साम्राज्य द्वारा अपनी फूट डालो और राज करो की नीति के तहत अपनाई गई एक सोची समझी रणनीति थी। समुदायों को विभाजित करके और उन्हें उनके धार्मिक ग्रंथों और रीति-रिवाजों के आधार पर शासित करके, अंग्रेजों ने विभिन्न समूहों के बीच एकता को कमजोर करने और भारत पर मजबूत नियंत्रण बनाए रखने की कोशिश की। हिंदू, मुस्लिम, ईसाई और पारसियों सहित विभिन्न समुदायों के व्यक्तिगत कानून नागरिक विवादों में स्थानीय अदालतों या पंचायतों द्वारा लागू किए जाते थे, राज्य केवल असाधारण मामलों में हस्तक्षेप करता था।

कानूनों के लिए प्राथमिकता में बदलाव

पूरे भारत में, प्राचीन प्रचलित या प्रथागत कानूनों की प्राथमिकता में भिन्नता थी, क्योंकि कुछ हिंदू और मुस्लिम समुदायों, जैसे कि जाट और द्रविड़, के भीतर दोनों के बीच संघर्ष पैदा हो गए थे। उदाहरण के लिए, शूद्रों ने विधवा पुनर्विवाह की अनुमति दी, जो शास्त्रीय हिंदू कानून के खिलाफ था।

कार्यान्वयन में अपेक्षाकृत आसानी, ब्रिटिश और भारतीय न्यायाधीशों द्वारा ब्राह्मणवादी व्यवस्था को प्राथमिकता देने और उच्च जाति के हिंदुओं के विरोध के डर के कारण हिंदू कानूनों को अक्सर पसंद किया जाता था। मामले-दर-मामले के आधार पर प्रथागत कानूनों की जांच और कार्यान्वयन की जटिलता ने उन्हें लागू करना अधिक चुनौतीपूर्ण बना दिया है। उन्नीसवीं सदी के अंत में, स्थानीय राय के पक्ष में व्यक्तिगत रीति-रिवाजों और परंपराओं की मान्यता बढ़ रही थी।

मुस्लिम पर्सनल लॉ और एकरूपता का अभाव

शरिया कानून पर आधारित मुस्लिम पर्सनल लॉ को भारत के विभिन्न हिस्सों में अलग-अलग तरीके से लागू किया गया था। देश भर में मुसलमानों की विविध स्थानीय संस्कृतियों के कारण निचली अदालतों में इसके आवेदन में एकरूपता का अभाव था। यहां तक कि जब समुदाय इस्लाम में परिवर्तित हो गए, तब भी उनकी स्थानीय स्वदेशी संस्कृति ने उनके धर्म के रीति-रिवाजों को प्रभावित करना जारी रखा, जिसके परिणामस्वरूप शरिया कानून का गैर-समान अनुप्रयोग हुआ। परिणामस्वरूप, प्रथागत कानून, जो अक्सर महिलाओं के प्रति अधिक भेदभावपूर्ण होते थे, लागू किए गए।

उत्तरी और पश्चिमी भारत में, महिलाओं को अक्सर संपत्ति विरासत और दहेज के हिस्से से वंचित रखा जाता था, जो शरिया कानून के तहत प्रदान किया जाता है। मुस्लिम अभिजात वर्ग के दबाव में, 1937 का शरीयत कानून पारित किया गया, जिसमें कहा गया कि सभी भारतीय मुसलमान विवाह, तलाक, रखरखाव, गोद लेने, उत्तराधिकार और विरासत से संबंधित इस्लामी कानूनों द्वारा निर्देशित होंगे।

अलग-अलग धर्मों के लिए अलग-अलग कानून

परिणामस्वरूप, हिंदू हिंदू कोड बिल के अधीन थे, जबकि मुसलमानों और अन्य धर्मों के अनुयायियों को अपने संबंधित कानूनों का पालन करने की स्वतंत्रता दी गई थी। ऑल इंडिया मुस्लिम पर्सनल लॉ बोर्ड, एक निजी संस्था, के पास मुसलमानों पर धार्मिक नियम लागू करने वाले कानून बनाने का अधिकार है।

विधायी सुधार: लैंगिक समानता और महिला अधिकारों को बढ़ावा देना

भारत में विधायी सुधारों ने लैंगिक असमानताओं को दूर करने और महिलाओं के अधिकारों को बढ़ावा देने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है। इन सुधारों का उद्देश्य शरिया कानून और कुछ हिंदू रीति-रिवाजों में भेदभावपूर्ण प्रावधानों को चुनौती देना था, जो महिलाओं को वंचित करते थे, जैसे विरासत प्रतिबंध, पुनर्विवाह से इनकार और सीमित तलाक के अधिकार। ईश्वर चंद्र विद्यासागर सहित प्रमुख सुधारकों ने विधायी प्रक्रिया के माध्यम से महिलाओं के हितों की रक्षा करने वाले कानूनों को पारित करने के लिए अथक प्रयास किया।

हिंदू महिलाओं के लिए सुधार

हिंदू महिलाओं को लाभ पहुंचाने और उनके अधिकारों और सुरक्षा को सुनिश्चित करने के लिए सुधार शुरू किए गए। 1856 का हिंदू विधवा पुनर्विवाह अधिनियम, 1923 का विवाहित महिला संपत्ति अधिनियम और 1928 का हिंदू विरासत (विकलांगता निवारण) अधिनियम जैसे अधिनियम हिंदू महिलाओं को सशक्त बनाने और उन्हें संपत्ति का अधिकार देने में सहायक थे।

इन उपायों का उद्देश्य ऐतिहासिक अन्यायों को सुधारना और हिंदू महिलाओं के लिए कानूनी सुरक्षा प्रदान करना था। हालाँकि, शरिया कानून के पालन की वकालत करने वाले रूढ़िवादी मुस्लिम समूहों के विरोध के कारण मुस्लिम महिलाओं को ये सुरक्षा नहीं दी गई।

चुनौतियों का सामना करना पड़ा और समान नागरिक संहिता का आह्वान

इस अवधि के दौरान, भारत में महिलाओं के लिए समान अधिकारों की मांग उभर रही थी। हालाँकि, व्यापक सुधारों को लागू करने में ब्रिटिश सरकार की अनिच्छा ने प्रगति में और बाधा उत्पन्न की। अखिल भारतीय महिला सम्मेलन (एआईडब्ल्यूसी) ने अदालतों के माध्यम से तलाक मांगने वाली महिलाओं के सामने आने वाली बाधाओं पर प्रकाश डालते हुए पुरुष-प्रधान विधायिका पर निराशा व्यक्त की।

AIWC सम्मेलन, जैसे कि 1933 में लक्ष्मी मेनन ने भाषण दिया था, ने महिलाओं को लाभ पहुंचाने वाले कठोर बदलावों की आवश्यकता को रेखांकित किया। एआईडब्ल्यूसी ने कराची कांग्रेस के प्रस्ताव के आधार पर एक समान नागरिक संहिता की स्थापना की मांग की, जो लैंगिक समानता की गारंटी देती है।

समितियों का गठन एवं सिफ़ारिशें

1937 के हिंदू महिला संपत्ति अधिकार अधिनियम के पारित होने, जिसे देशमुख बिल के रूप में जाना जाता है, ने बी.एन. राऊ समिति के गठन का मार्ग प्रशस्त किया। इस समिति को आम हिंदू कानूनों की आवश्यकता का आकलन करने का काम सौंपा गया और निष्कर्ष निकाला गया कि समान नागरिक संहिता लागू करने का समय आ गया है।

समिति ने मुख्य रूप से हिंदू कानून में सुधार पर ध्यान केंद्रित किया लेकिन व्यापक परिवर्तनों के महत्व को पहचाना। 1944 में, समिति का पुनर्गठन हुआ और 1947 में भारतीय संसद को अपनी रिपोर्ट सौंपी गई, जिसमें विवाह और उत्तराधिकार के लिए एक नागरिक संहिता की सिफारिश की गई।

विशेष विवाह अधिनियम और उसके संशोधन

विशेष विवाह अधिनियम, शुरू में 1872 में लागू किया गया, नागरिक विवाह के लिए एक विकल्प प्रदान किया गया। हालाँकि, इसके सीमित अनुप्रयोग के लिए इसमें शामिल व्यक्तियों को अपना धर्म त्यागना आवश्यक था, जिसका प्रभाव मुख्य रूप से गैर-हिंदुओं पर पड़ा। 1923 में, विशेष विवाह (संशोधन) अधिनियम ने कानून के दायरे का विस्तार किया, जिससे हिंदुओं, बौद्धों, सिखों और जैनियों को अपने व्यक्तिगत कानूनों या अधिनियम के तहत अपने धर्म को छोड़े बिना विवाह करने की अनुमति मिल गई।

इस संशोधन ने यह सुनिश्चित किया कि व्यक्ति उत्तराधिकार अधिकारों सहित अधिनियम के तहत अपने अधिकारों का प्रयोग करते हुए अपनी धार्मिक पहचान बरकरार रख सकें।

उत्तर-औपनिवेशिक युग (1947-1985): हिंदू कोड बिल और निदेशक सिद्धांतों में परिवर्धन

भारत के उत्तर-औपनिवेशिक युग में, 1947 से 1985 तक, लैंगिक समानता और महिलाओं के अधिकारों के संबंध में महत्वपूर्ण विधायी विकास हुए। महत्वपूर्ण पहलुओं में से एक हिंदू कोड बिल था, जिसका उद्देश्य हिंदू व्यक्तिगत कानूनों में सुधार करना था।

इसके अतिरिक्त, भारतीय संविधान में निदेशक सिद्धांतों को शामिल करने से समान नागरिक संहिता के मुद्दे को संबोधित किया गया। विशेष विवाह अधिनियम के पारित होने ने भी धर्म की परवाह किए बिना नागरिक विवाह विकल्प प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

हिंदू कोड बिल और नेहरू प्रशासन

1948-1951 और 1951-1954 के संसदीय सत्रों के दौरान, भारतीय संसद में हिंदू कानून समिति की रिपोर्ट पर चर्चा की गई। प्रधान मंत्री जवाहरलाल नेहरू ने अपने समर्थकों और महिला सदस्यों के साथ समान नागरिक संहिता लागू करने की वकालत की।

कानून मंत्री के रूप में बी. आर. अम्बेडकर ने विधेयक का विवरण प्रस्तुत किया। यह देखा गया कि रूढ़िवादी हिंदू कानूनों में पहले से ही महिलाओं के अधिकारों का समर्थन करने वाले प्रावधान शामिल थे, जैसे एक विवाह, तलाक और विधवा को संपत्ति विरासत में देने का अधिकार। अम्बेडकर ने समान नागरिक संहिता अपनाने की सिफारिश की। हालाँकि, उन्हें संसद में कड़ी आलोचना का सामना करना पड़ा और अंततः विरोध के कारण उन्होंने इस्तीफा दे दिया।

हिंदू कोड बिल और समर्थन वापसी

अम्बेडकर के इस्तीफे के बाद, नेहरू प्रशासन ने भारतीय समाज को आधुनिक बनाने के लिए हिंदू कोड बिल पारित करने का बीड़ा उठाया। हालाँकि, बिल को महत्वपूर्ण आलोचना का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से एकपत्नीत्व, तलाक, सहदायिकता के उन्मूलन और बेटियों को उत्तराधिकार से संबंधित प्रावधानों से संबंधित।

हैरानी की बात यह है कि संसद की महिला सदस्यों ने, जिन्होंने शुरू में विधेयक का समर्थन किया था, अपनी स्थिति से उलट गईं। उन्हें डर था कि कट्टरपंथियों के साथ जुड़ने से महिलाओं के अधिकारों को और झटका लगेगा।

परिणामस्वरूप, 1956 में विधेयक का एक सूक्ष्म संस्करण पारित किया गया, जिसमें चार अलग-अलग अधिनियम शामिल थे: हिंदू विवाह अधिनियम, उत्तराधिकार अधिनियम, अल्पसंख्यक और संरक्षकता अधिनियम, और दत्तक ग्रहण और रखरखाव अधिनियम।

निदेशक सिद्धांत और समान नागरिक संहिता

हिंदू कोड बिल का पारित होना समान नागरिक संहिता के कार्यान्वयन का खंडन करता है, जैसा कि संविधान के निदेशक सिद्धांतों के अनुच्छेद 44 में कल्पना की गई है। निर्देशक सिद्धांतों का उद्देश्य भारतीय नागरिकों के लिए एक समान नागरिक संहिता को सुरक्षित करना था।

हालाँकि, राजकुमारी अमृत कौर और हंसा मेहता जैसी महिला सदस्यों ने विधेयक के कमजोर संस्करण का विरोध किया, यह सुझाव देते हुए कि राज्य ने जानबूझकर इस मुद्दे को संबोधित करने से परहेज किया। पाउला बनर्जी जैसे विद्वानों का तर्क है कि समान नागरिक संहिता प्रदान करने में विफलता आधुनिक भारतीय राज्य द्वारा पारंपरिक पितृसत्तात्मक हितों के समायोजन को दर्शाती है।

विशेष विवाह अधिनियम और इसका महत्व

हिंदू कोड बिल समाज में प्रचलित लैंगिक भेदभाव को प्रभावी ढंग से संबोधित करने में विफल रहा। तलाक कानून, हालांकि दोनों भागीदारों को समान आवाज प्रदान करने के लिए बनाए गए थे, मुख्य रूप से पुरुषों द्वारा शुरू किए गए थे। इसके अलावा, यह अधिनियम केवल हिंदुओं पर लागू होता था, अन्य समुदायों, विशेष रूप से शरिया कानून द्वारा शासित समुदायों की महिलाओं को इसके अधीन छोड़ दिया जाता था।

विधेयक की सीमाओं को पहचानते हुए, नेहरू ने इसे एक “उत्कृष्ट उपलब्धि” माना, लेकिन इसमें महत्वपूर्ण सुधारों की कमी को स्वीकार किया। जबकि नेहरू ने समान नागरिक संहिता का समर्थन किया, उन्हें रूढ़िवादी समूहों के विरोध का सामना करना पड़ा। परिणामस्वरूप, समान नागरिक संहिता के लिए उनके समर्थन को सीधे लागू करने के बजाय संविधान के निदेशक सिद्धांतों में शामिल किया गया।

धर्म की परवाह किए बिना एक धर्मनिरपेक्ष विवाह विकल्प प्रदान करने के लिए, 1954 का विशेष विवाह अधिनियम बनाया गया था। इस अधिनियम ने किसी भी नागरिक को, चाहे उनका धर्म कुछ भी हो, विशिष्ट धार्मिक व्यक्तिगत कानूनों के दायरे से बाहर नागरिक विवाह करने की अनुमति दी। विशेष विवाह अधिनियम जम्मू और कश्मीर को छोड़कर पूरे भारत में लागू होता है, और 1955 के हिंदू विवाह अधिनियम के समान सुरक्षा प्रदान करता है।

मुस्लिम भी इस अधिनियम के तहत शादी कर सकते हैं, मुस्लिम पर्सनल लॉ के तहत मुस्लिम महिलाओं के लिए आम तौर पर फायदेमंद सुरक्षा उपायों से लाभ उठा सकते हैं। विशेष विवाह अधिनियम ने बहुविवाह को अवैध बना दिया और विरासत, उत्तराधिकार, तलाक और रखरखाव को धार्मिक व्यक्तिगत कानूनों के बजाय धर्मनिरपेक्ष कानूनों के आधार पर नियंत्रित किया।

विशेष विवाह अधिनियम का महत्व

विशेष विवाह अधिनियम ने धार्मिक अल्पसंख्यकों को महत्वपूर्ण सुरक्षा प्रदान करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई जो उनके संबंधित व्यक्तिगत कानूनों के तहत उपलब्ध नहीं थी। इसने विभिन्न धर्मों के व्यक्तियों को अपने धार्मिक कानूनों के प्रतिबंधों से बंधे बिना शादी करने और अपने कानूनी अधिकारों को बनाए रखने की अनुमति दी। विशेष रूप से मुस्लिम महिलाओं के लिए, अधिनियम ने सुरक्षा उपाय और अधिकार प्रदान किए जिन्हें मुस्लिम पर्सनल लॉ के तहत अक्सर अस्वीकार कर दिया गया था।

विशेष विवाह अधिनियम के तहत नागरिक विवाह का विकल्प चुनकर, जोड़े एक धर्मनिरपेक्ष कानूनी ढांचे का लाभ उठा सकते हैं। बहुविवाह पर प्रतिबंध लगा दिया गया, जिससे एकपत्नीत्व और जीवनसाथी के साथ समान व्यवहार सुनिश्चित किया गया। विरासत और उत्तराधिकार के मामले भारतीय उत्तराधिकार अधिनियम द्वारा शासित होते थे, जिससे पुरुषों और महिलाओं दोनों के लिए समान अधिकार सुनिश्चित होते थे। तलाक की प्रक्रियाएँ धर्मनिरपेक्ष कानूनों के तहत आयोजित की गईं, जिससे दोनों पक्षों के लिए निष्पक्ष और न्यायसंगत प्रक्रियाएँ प्रदान की गईं। इसके अतिरिक्त, तलाकशुदा पत्नियों के लिए गुजारा भत्ता नागरिक कानून प्रावधानों के आधार पर निर्धारित किया गया था।

शाहबानो केस का महत्व

1985 में सामने आया शाह बानो मामला, भारत में समान नागरिक संहिता के कार्यान्वयन को लेकर धर्मनिरपेक्ष और धार्मिक अधिकारियों के बीच चल रही बहस में बहुत महत्व रखता था। यह मामला 73 वर्षीय महिला शाहबानो के इर्द-गिर्द घूमता है, जिसने तीन तलाक के माध्यम से तलाक के बाद अपने पति से गुजारा भत्ता मांगा था, यह एक ऐसी प्रथा है जो महिलाओं के खिलाफ भेदभाव करती है और मुस्लिम पर्सनल लॉ के तहत इसकी अनुमति है।

शुरुआत में, एक स्थानीय अदालत ने 1980 में शाह बानो को गुजारा भत्ता दिया था। हालाँकि, उनके पति, मुहम्मद अहमद खान, जो खुद एक वकील थे, ने इस फैसले को सुप्रीम कोर्ट में चुनौती दी और तर्क दिया कि उन्होंने इस्लामी कानून के तहत अपने दायित्वों को पूरा किया है।

एक ऐतिहासिक फैसले में, सुप्रीम कोर्ट ने 1985 में अखिल भारतीय आपराधिक संहिता के “पत्नी, बच्चों और माता-पिता के भरण-पोषण” प्रावधान (धारा 125) को लागू करते हुए शाह बानो का पक्ष लिया, जो सभी नागरिकों पर उनके धर्म की परवाह किए बिना लागू होता था। कोर्ट ने समान नागरिक संहिता लागू करने की भी सिफारिश की.

शाहबानो मामले ने देशव्यापी राजनीतिक विवाद और व्यापक बहस को जन्म दिया। प्रगतिशील भारतीयों के साथ-साथ प्रगतिशील मुस्लिम महिलाओं ने सुप्रीम कोर्ट के फैसले का समर्थन किया क्योंकि इसने महिलाओं को समर्थन और सुरक्षा प्रदान की। दूसरी ओर, अखिल भारतीय मुस्लिम बोर्ड ने शरिया कानून पर आधारित मुस्लिम पर्सनल लॉ के आवेदन का बचाव किया, जिसने तलाकशुदा मुस्लिम महिलाओं को गुजारा भत्ता के अधिकार से वंचित कर दिया। सुप्रीम कोर्ट के फैसले को रूढ़िवादी मुसलमानों ने मुस्लिम पर्सनल लॉ पर हमले के रूप में देखा।

इस मामले का राजनीतिक क्षेत्र में दूरगामी प्रभाव पड़ा। राजीव गांधी की कांग्रेस सरकार, जिसे पहले मुस्लिम अल्पसंख्यकों का समर्थन प्राप्त था, को विरोध का सामना करना पड़ा और सुप्रीम कोर्ट के फैसले का समर्थन करने के कारण दिसंबर 1985 में स्थानीय चुनाव हार गई। खान सहित मुस्लिम बोर्ड ने अपने व्यक्तिगत कानूनों में पूर्ण स्वायत्तता के लिए एक अभियान शुरू किया, जिसने विधायकों, मंत्रियों और पत्रकारों से परामर्श के बाद राष्ट्रीय ध्यान आकर्षित किया। घटना को सनसनीखेज बनाने में मीडिया ने भी अहम भूमिका निभाई.

विवाद के जवाब में, एक स्वतंत्र मुस्लिम संसद सदस्य ने 1986 में मुस्लिम महिला (तलाक के अधिकारों का संरक्षण) विधेयक का प्रस्ताव रखा। इस विधेयक का उद्देश्य मुस्लिम महिलाओं को आपराधिक प्रक्रिया संहिता की धारा 125 की प्रयोज्यता से छूट देना था, निर्णय जो प्रभावी रूप से सुप्रीम कोर्ट के फैसले को उलट देता था।

इसमें यह कानून बनाने की भी मांग की गई है कि मुस्लिम व्यक्ति को तलाक के बाद केवल 90 दिनों की अवधि के लिए गुजारा भत्ता देना होगा। पहले विरोध के बावजूद, राजीव गांधी के नेतृत्व में भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस ने अपना रुख बदल दिया और अपनी चुनावी हार के बाद विधेयक का समर्थन किया।

उदारवादी समूहों, महिला संगठनों और वामपंथियों ने इस विधेयक का कड़ा विरोध किया। नतीजतन, मुस्लिम महिला (तलाक पर अधिकारों का संरक्षण) अधिनियम 1986 में पारित किया गया, जिससे आपराधिक प्रक्रिया संहिता की धारा 125 मुस्लिम महिलाओं पर लागू नहीं हो गई। यह उलटफेर उदारवादी आंदोलनों और भारतीय समाज में महिलाओं के अधिकारों की सुरक्षा के लिए एक महत्वपूर्ण झटका था।

शाहबानो मामले के राजनीतिकरण के कारण कांग्रेस पार्टी, मुस्लिम रूढ़िवादियों और उदार समूहों, महिला संगठनों और वामपंथियों के बीच ध्रुवीकृत बहस छिड़ गई। महिला कार्यकर्ताओं ने कानूनी सुधारों की आवश्यकता पर बल देते हुए धर्मनिरपेक्ष या समान नागरिक कानूनों पर धार्मिक कानूनों के वर्चस्व पर प्रकाश डाला। मुस्लिम महिला अधिनियम के पक्ष में कानूनी बदलाव का 1980 के दशक के दौरान राष्ट्रव्यापी महिला आंदोलन पर हानिकारक प्रभाव पड़ा।

समान नागरिक संहिता (यूसीसी) पर वर्तमान स्थिति और राय

प्रस्ताव की परिभाषा

समान नागरिक संहिता (यूसीसी) एक प्रस्तावित कानून है जिसका उद्देश्य भारत में विभिन्न धार्मिक समुदायों को नियंत्रित करने वाले मौजूदा विविध व्यक्तिगत कानूनों को प्रतिस्थापित करना है। वर्तमान में, हिंदू विवाह अधिनियम, हिंदू उत्तराधिकार अधिनियम, भारतीय ईसाई विवाह अधिनियम, भारतीय तलाक अधिनियम और पारसी विवाह और तलाक अधिनियम जैसे कानून विशिष्ट समुदायों को नियंत्रित करते हैं। हालाँकि, शरिया (इस्लामिक कानून) जैसे कुछ व्यक्तिगत कानून संहिताबद्ध नहीं हैं और पूरी तरह से धार्मिक ग्रंथों पर आधारित हैं।

प्रस्तावित यूसीसी में एक विवाह, पैतृक संपत्ति में बेटों और बेटियों के लिए समान अधिकार और वसीयत, दान, संरक्षकता और हिरासत से संबंधित लिंग और धर्म-तटस्थ कानून के प्रावधान शामिल हैं। ये कानून हिंदू समाज पर खास असर नहीं डाल पाएंगे, क्योंकि इसी तरह के प्रावधान कई दशकों से हिंदू कोड बिल के जरिए हिंदुओं पर पहले से ही लागू हैं।

देखने का नज़रिया

भारत एक “धर्मनिरपेक्ष” राष्ट्र है, जिसका अर्थ है कि यहां धर्म और राज्य के मामलों में अलगाव है। भारतीय संदर्भ में, धर्मनिरपेक्षता का तात्पर्य कानून के समक्ष सभी धर्मों और उनके अनुयायियों के लिए समानता से है। वर्तमान में, विभिन्न नागरिक संहिताओं के अस्तित्व के कारण, नागरिकों के साथ उनके धर्म के आधार पर अलग-अलग व्यवहार किया जाता है। महिला अधिकार समूहों का तर्क है कि यह मुद्दा मुख्य रूप से महिलाओं के अधिकारों और सुरक्षा के बारे में है, धार्मिक रूढ़िवादियों द्वारा पैदा की गई सनसनी की परवाह किए बिना।

यूसीसी के समर्थकों का तर्क है कि यह भारतीय संविधान के अनुच्छेद 44 के अनुरूप है, देश की एकता और अखंडता को मजबूत करता है, विभिन्न समुदायों के लिए अलग-अलग कानूनों को खारिज करता है, लैंगिक समानता को बढ़ावा देता है, और पुराने व्यक्तिगत कानूनों में सुधार करता है, विशेष रूप से मुसलमानों को नियंत्रित करने वाले जो एकतरफा तलाक की अनुमति देते हैं और बहुविवाह. वे इस बात पर जोर देते हैं कि भारत उन देशों में से है जो कानूनी तौर पर शरिया कानून लागू करते हैं और मुस्लिम पर्सनल लॉ पूरी तरह से इस्लामी होने की तुलना में अधिक “एंग्लो-मोहम्मडन” हैं। हिंदू राष्ट्रवादी यूसीसी को एक धर्मनिरपेक्ष कानून के रूप में देखते हैं जो दोनों लिंगों के लिए समानता सुनिश्चित करता है।

हालाँकि, पहचान की राजनीति से संबंधित चिंताओं के कारण समान नागरिक संहिता की माँग को धार्मिक अधिकारियों और धर्मनिरपेक्ष समाज के कुछ वर्गों द्वारा नकारात्मक रूप से देखा जा सकता है। भारत के प्रमुख राजनीतिक दलों में से एक, संघ परिवार और भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) ने कानून के समक्ष सभी नागरिकों के साथ समान व्यवहार की वकालत करने के लिए इस मुद्दे को उठाया है। भाजपा पहली पार्टी थी जिसने सत्ता में आने पर यूसीसी लागू करने का वादा किया था।

गोवा, एक अपवाद के रूप में, गोवा नागरिक संहिता का पालन करता है, जो नागरिक कानूनों का एक समूह है जो मूल रूप से पुर्तगाली नागरिक संहिता पर आधारित है और 1961 में भारत द्वारा गोवा के विलय के बाद भी लागू किया गया है। सिखों और बौद्धों ने खुद को हिंदू कहे जाने पर आपत्ति जताई है। अनुच्छेद 25 के तहत, क्योंकि यह उन पर व्यक्तिगत कानून लागू करता है। यह अनुच्छेद सिख धर्म के सदस्यों को कृपाण धारण करने के अधिकार की गारंटी देता है।

वर्तमान स्थिति और विरोध

अक्टूबर 2015 में, भारत के सर्वोच्च न्यायालय ने एक समान नागरिक संहिता की आवश्यकता पर जोर देते हुए कहा कि प्रत्येक धर्म को व्यक्तिगत कानून के मामले के रूप में विभिन्न मुद्दों पर निर्णय लेने की अनुमति देना स्वीकार्य नहीं है और इसका निर्णय अदालती डिक्री के माध्यम से किया जाना चाहिए। हालाँकि, 1950 के बाद से समान नागरिक संहिता बनाने के लिए सरकार द्वारा कोई महत्वपूर्ण प्रयास नहीं किया गया है।

नवंबर 2016 में, ब्रिटिश भारतीय बुद्धिजीवी तुफ़ैल अहमद ने समान नागरिक संहिता के लिए एक 12-सूत्रीय मसौदा दस्तावेज़ प्रस्तुत किया, जिसमें सरकारी पहल की कमी को उजागर किया गया। भारत के विधि आयोग ने 31 अगस्त, 2018 को जारी अपने 185 पेज के परामर्श पत्र में कहा कि मौजूदा स्तर पर समान नागरिक संहिता न तो आवश्यक है और न ही वांछनीय है। इसमें तर्क दिया गया कि धर्मनिरपेक्षता को देश में प्रचलित बहुलता का खंडन नहीं करना चाहिए।

स्वतंत्रता-पूर्व युग में, भारतीय समाज में विवाहों में सामाजिक-आर्थिक स्थिति, जाति और गोत्र जैसे विभिन्न विचार थे। हिंदू कोड बिल ने हिंदू, जैन, सिख, बौद्ध, पारसी और ईसाई समुदायों में ऐसी प्रथाओं को समाप्त कर दिया।

हालाँकि, इन समुदायों के भीतर कुछ रूढ़िवादी वर्ग अपने संबंधित विवाह अधिनियमों में संशोधन की मांग कर रहे हैं। यूसीसी के आलोचक इसे धार्मिक स्वतंत्रता के लिए खतरा मानते हुए इसका विरोध करते रहते हैं। उनका तर्क है कि धार्मिक कानूनों का उन्मूलन धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांतों के खिलाफ है और यूसीसी को भाजपा के लिए प्रगतिशील दिखने के साथ-साथ मुसलमानों को निशाना बनाने का एक साधन के रूप में देखते हैं।

दूसरी ओर, यूसीसी के समर्थकों का कहना है कि इसके कार्यान्वयन से धार्मिक-आधारित कानूनों से हटकर धार्मिक समानता और महिलाओं के लिए समान अधिकारों को बढ़ावा मिलेगा। उनका तर्क है कि एक समान नागरिक संहिता एकता की भावना को बढ़ावा देगी और सभी नागरिकों के लिए समान व्यवहार सुनिश्चित करेगी, चाहे उनकी धार्मिक संबद्धता कुछ भी हो।

यूसीसी को लेकर बहस जटिल है और इसमें धार्मिक स्वतंत्रता, लैंगिक समानता और धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांतों पर विचार शामिल हैं। सरकार और विभिन्न हितधारक इस मामले पर अलग-अलग विचार रखते हैं, और भारत में यूसीसी के भविष्य को निर्धारित करने के लिए आगे की चर्चा और विचार-विमर्श आवश्यक है।

कानूनी स्थिति और संभावनाएं

भारत में समान नागरिक संहिता (यूसीसी) का कार्यान्वयन कई वर्षों से चर्चा और बहस का विषय रहा है। भारतीय जनता पार्टी (भाजपा) ने 1998 और 2019 के चुनावों के लिए अपने चुनावी घोषणापत्र में यूसीसी को शामिल किया है, जो इस मुद्दे के प्रति अपनी प्रतिबद्धता को दर्शाता है। नवंबर 2019 में, नारायण लाल पंचारिया ने यूसीसी पेश करने के लिए संसद में एक विधेयक का प्रस्ताव रखा। हालाँकि, विपक्षी सांसदों के विरोध के कारण, कुछ संशोधन करने के लिए विधेयक को वापस ले लिया गया। इसके बाद, किरोड़ी लाल मीणा मार्च 2020 में दूसरी बार बिल लाए, लेकिन इसे दोबारा पेश नहीं किया गया।

2020 में, रिपोर्टें सामने आईं कि यूसीसी पर भाजपा के भीतर विचार किया जा रहा था, लेकिन राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) के साथ मतभेदों ने इसके कार्यान्वयन में चुनौतियां पैदा कर दीं। राजनीतिक क्षेत्र में अलग-अलग राय के साथ यूसीसी एक विवादास्पद मुद्दा बना हुआ है।

अप्रैल 2021 में, दिल्ली उच्च न्यायालय में एक याचिका दायर की गई थी जिसमें केंद्र सरकार को तीन महीने के भीतर यूसीसी का मसौदा तैयार करने का निर्देश देने के लिए एक न्यायिक आयोग या एक उच्च स्तरीय विशेषज्ञ समिति की स्थापना की मांग की गई थी। इस याचिका के पीछे का उद्देश्य पूरे भारत में एकरूपता सुनिश्चित करना और विभिन्न उच्च न्यायालयों में दायर होने वाली कई याचिकाओं से बचना है। प्रस्ताव में सुझाव दिया गया है कि एक बार मसौदा तैयार हो जाने के बाद, व्यापक सार्वजनिक बहस को सुविधाजनक बनाने और प्रतिक्रिया इकट्ठा करने के लिए इसे 60 दिनों की अवधि के लिए एक वेबसाइट पर प्रकाशित किया जाना चाहिए।

यूसीसी की कानूनी स्थिति और संभावनाएं अनिश्चित बनी हुई हैं, क्योंकि राजनीतिक दलों और हितधारकों के बीच अलग-अलग विचार हैं। दिल्ली उच्च न्यायालय में दायर याचिका भारत में यूसीसी के भविष्य को आकार देने में चर्चा शुरू करने और जनता को शामिल करने के चल रहे प्रयासों पर प्रकाश डालती है।