1857 के विद्रोह में दलित महिलाओं के योगदान का मूल्याँकन: सबाल्टर्न इतिहास
भारतीय इतिहास की मुख्यधारा की किस्सों-कहानियों में अपने स्थान और पहचान को पुनः प्राप्त करने के लिए, दलितों ने, पिछले तीन दशकों में, “अपनी छवियों और कहानियों, गवाहों और अपने स्वयं के अनुभव में प्रतिभागियों” पर नियंत्रण करने का प्रयास किया है, चारु गुप्ता लिखती हैं।
“दलित ‘वीरांगनाएं’ और 1857 का पुनर्निमाण” शीर्षक वाला निबंध नीचे पुन: प्रस्तुत किया गया है। उनका शोध पत्र उन तरीकों की जांच करता है जिसमें इस साहित्य ने 1857 के विद्रोह में दलित महिलाओं की भूमिका को रेखांकित किया है। यह 1857 पर पारंपरिक और ऐतिहासिक लेखन और दलित महिलाओं के मुख्यधारा के चित्रणों पर सवाल उठाता है।
1857 के विद्रोह में दलित महिलाओं के योगदान
जैसा कि चारु गुप्ता ने अध्ययन किया है, 1857 के दलित आख्यानों का एक विशेष रूप से उल्लेखनीय पहलू वह प्रमुखता है जो वे महिला नायिकाओं या ‘दलित वीरांगनाओं’ को देते हैं। जैसे. ‘कोरी’ जाति की झलकारी बाई, उदा देवी, एक ‘पासी’, महाबीरी देवी, एक ‘भांगी’, और आशा देवी, एक ‘गुर्जरी’। गुप्ता द्वारा अध्ययन किए गए विभिन्न आख्यान कुछ इस प्रकार हैं:
झलकारी बाई को 1857 के ‘अमर शहीद’ के रूप में दर्शाया गया है, जो झाँसी की रहने वाली थीं। ऐसा कहा जाता है कि वह बचपन से ही बहादुर थीं और उन्होंने तीरंदाजी, कुश्ती, घुड़सवारी और निशानेबाजी में प्रशिक्षण लिया था। कहा जाता है कि उनका चेहरा और शारीरिक संरचना हूबहू लक्ष्मीबाई से मिलती जुलती है। धीरे-धीरे झलकारी बाई और लक्ष्मीबाई दोस्त बन गईं। झलकारी को सेना की महिला शाखा, जिसे “दुर्गा दल” के नाम से जाना जाता है, का नेतृत्व करने का प्रभार सौंपा गया था।
जब 1857 का विद्रोह शुरू हुआ तो झलकारी बाई ने जमकर संघर्ष किया। उन्होंने रानी लक्ष्मीबाई से महल से भागने का आग्रह किया और इसके बजाय उन्होंने खुद रानी की आड़ ले ली और दांतिया गेट और भंडारी गेट से उन्नाव गेट तक आंदोलन का नेतृत्व किया। उसने कई अंग्रेजों को मार डाला। कुछ संस्करणों के अनुसार, अचानक उन्हें कई गोलियाँ लगीं और उनकी मृत्यु हो गई।
कहा जाता है कि ऊदा देवी का जन्म लखनऊ के उजरियांव गांव में हुआ था। वह बेगम हज़रत महल की सहयोगी बन गईं और उन्होंने एक महिला सेना का गठन किया, जिसकी सेनापति स्वयं थीं।
उनके पति चिनहट की लड़ाई में शहीद हो गये। उदा ने बदला लेने का निश्चय किया। कैंपबेल के नेतृत्व में जब अंग्रेजों ने लखनऊ के सिकंदर बाग पर हमला किया तो उनका सामना दलित महिलाओं की सेना से हुआ। उदा देवी उनमें से एक थीं, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने पीपल के पेड़ पर चढ़कर ब्रिटिश सैनिकों की गोली मारकर हत्या कर दी थी। एक सैनिक ने पेड़ पर किसी को देखा और उस व्यक्ति को गोली मार दी, और तब पता चला कि वह एक महिला थी।
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आशा देवी गुर्जरी को बड़ी संख्या में युवा लड़कियों और महिलाओं के नेता के रूप में चित्रित किया गया है और कहा गया है कि 8 मई, 1857 को, उन्होंने बड़ी संख्या में अन्य महिलाओं के साथ ब्रिटिश सेना पर हमला किया और लड़ते हुए उनकी मृत्यु हो गई।
महाबीरी देवी भंगी जाति से थीं और मुजफ्फरनगर जिले के मुंडभर गांव में रहती थीं। हालाँकि वह अशिक्षित थी, फिर भी वह बहुत बुद्धिमान थी और कम उम्र से ही किसी भी प्रकार के शोषण का विरोध करती थी।
महाबीरी देवी ने महिलाओं का एक संगठन बनाया जिसका उद्देश्य महिलाओं और बच्चों को ‘गृहणित कार्य’ (गंदे काम) में शामिल होने से रोकना और सम्मान के साथ जीना था। 1857 में उन्होंने 22 महिलाओं का एक समूह बनाया और अंग्रेजों पर हमला बोल दिया। वह बहादुरी से लड़ीं और कई अंग्रेजों को मार डाला। अंततः वह स्वयं उनके हाथों मारी गयी और उसके साथ 22 अन्य अज्ञात स्त्रियाँ भी मर गईं।
गुप्ता का तर्क है कि दलित वीरांगनाओं के ये लोकप्रिय इतिहास “एक साथ प्रेरक, एकाधिक और विरोधाभासी पाठन के लिए खुले हैं”।
एक ओर, किसी को यह ध्यान में रखना होगा कि ये दलित पुरुष ही हैं जो बड़े पैमाने पर इन इतिहासों को लिखने में लगे हुए हैं। और इसलिए, “सशक्त होने के बावजूद, ये छवियां जरूरी नहीं कि दलित महिलाओं का अधिक प्रतिनिधि हों… इसके साथ ही, एक अति नैतिक दलित महिला विषय का दावा भी है जो शायद दलित पुरुषों को सामान्य रूप से दलित महिलाओं के व्यवहार पर पुलिस लगाने की अनुमति भी देता है।”
हालाँकि, दूसरी ओर, “ये महिला आंकड़े दलित महिलाओं के बारे में प्रति-वर्चस्ववादी और विपक्षी दृष्टिकोण भी प्रदान कर सकते हैं… ये दलित वीरांगनाएँ स्वतंत्रता और भारतीय राष्ट्रवाद की सेवा में दलितों का प्रतिनिधित्व करती हैं। स्पिवक के प्रस्ताव को उलटने के लिए यहां सबाल्टर्न बहुत अधिक बोल रहे हैं, और वे इन दलित महिला विरांगनाओं के माध्यम से बोल रहे हैं। वे अपनी आवाज़ का प्रतिनिधित्व कर रहे हैं।
ऐसे आख्यानों की ऐतिहासिकता संदिग्ध है: वे मौखिक इतिहास और कुछ लिखित अभिलेखों से ली गई हैं। उस युग के अधिकांश अभिलेख सामंती प्रभुओं और राजपरिवार के खातों के इर्द-गिर्द घूमते हैं। जबकि ऐसे मौखिक इतिहास का समर्थन करने वाले ऐतिहासिक रिकॉर्ड बहुत कम उपलब्ध हैं, नारायण लिखते हैं कि यह “शैक्षणिक इतिहास लेखन और लोगों के इतिहास” के बीच अंतर को उजागर करता है।
गुप्ता ने निष्कर्ष निकाला, “यह एक ऐसा इतिहास है जो अपने सीमित तरीके से 1857 और दलित महिलाओं दोनों के बारे में सोच के पारंपरिक तरीकों को चुनौती देना और नष्ट करना चाहता है। हालाँकि यह स्वाभाविक रूप से क्रांतिकारी या परिवर्तनकारी नहीं हो सकता है, यह प्रगतिशील और अलग-अलग रीडिंग प्रदान करता है। यहां की दलित महिलाएं 1857 और उसके माध्यम से दलित पहचान की प्रतीक हैं।”
1857 के विद्रोह के कुलीन आख्यानों के चतुर विध्वंस का एक उदाहरण झलकारी बाई पर एक कविता में देखा जा सकता है, जो सुभद्राकुमारी चौहान की प्रसिद्ध कविता से हटकर, लक्ष्मीबाई के भेष में युद्ध में गई थी:
“खूब लारी झलकारी तू तौ , तेरी एक जवानी थी।
दुर फिरंगी को करने में, वीरों में मर्दानी थी।
हर बोलों के बारे में सुन हम तेरी ये कहानी थी।”
“[झलकारी तुम सचमुच लड़ीं, तुम्हारी युवावस्था अद्वितीय थी।
आप अंग्रेजों को खदेड़ने वाले वीरों में से एक थे।
हमने आपकी कहानी योद्धाओं के मुख से सुनी है।]
दलित ‘वीरांगनाएँ’ और 1857 का पुनर्मूल्यांकन
पिछले तीन दशकों में विशेष रूप से लोकप्रिय दलित साहित्य, पैम्फलेट और पुस्तिकाओं का विकास हुआ है, जो दलित राजनीति और पहचान में गहरी अंतर्दृष्टि के लिए एक महत्वपूर्ण संसाधन के रूप में उभरे हैं।
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दलित स्वयं नियंत्रण तंत्र से प्राप्त ज्ञान को अलग कर रहे हैं। यह साहित्य नई आशा लेकर आता है, क्योंकि यह माना जाता है कि अब दलित अपनी छवियों और आख्यानों के जिम्मेदार हैं, अपने स्वयं के अनुभव के साक्षी और भागीदार हैं। वे दलित संस्कृति को पतन और रूढ़िवादिता से बचा रहे हैं, और एक नया दलित सौंदर्यबोध ला रहे हैं। वे “अन्य” नहीं हैं, और स्वयं पसंद और अंतर के महत्वपूर्ण प्रश्नों को व्यक्त कर रहे हैं।
इस साहित्य का अधिकांश भाग हजारों की संख्या में बड़े पैमाने पर तैयार किया जाता है, आमतौर पर पतले पैम्फलेट के रूप में। इसे विभिन्न सार्वजनिक रैलियों, दलितों के समूह और मेलों में, फुटपाथों पर लगाए गए छोटे तदर्थ स्टालों के माध्यम से और दलित प्रेस और प्रकाशकों के माध्यम से बड़ी मात्रा में बेचा जाता है, जो ऐसे वाणिज्यिक नेटवर्क के माध्यम से बड़ी संख्या में दलित परिवारों तक पहुंचता है।
अधिकांश लेखक अधिक ज्ञात या सुस्थापित नहीं हैं। इन पैम्फलेटों के उत्पादन में तकनीकी परिष्कार की कमी है, और वे आम तौर पर पतले होते हैं, कई संस्करणों के साथ पुन: प्रस्तुत किए जाते हैं, जिनकी कीमत लगभग 2 रुपये से 50 रुपये के बीच होती है, निजी दलित प्रेस के माध्यम से सस्ते कागज पर मुद्रित होते हैं। वे सरल बोलचाल की हिंदी में लिखे गए हैं और विभिन्न साहित्यिक विधाओं को समाहित करते हैं।
अम्बेडकर द्वारा और उन पर किए गए कार्यों से लेकर, दलितों की स्थिति और उन पर अत्याचार, आरक्षण, धर्मांतरण, दलित साहित्यिक लेखन, रंगमंच और गीतों की एक विशाल श्रृंखला को कवर करते हुए, यहां मुझे इस साहित्य में राष्ट्रवादी संघर्ष का प्रतिनिधित्व करने में रुचि है। यह तर्क दिया गया है कि दलितों का भारतीय राष्ट्रवाद और उपनिवेशवाद दोनों के साथ एक द्विपक्षीय संबंध रहा है, जो अक्सर प्रमुख हिंदू समुदायों के विचारों के साथ विरोधाभासी होता है।
कुछ दलित बुद्धिजीवियों का तर्क है कि अंग्रेजों ने दलित जनता को हिंदू समाज के उत्पीड़न से मुक्त कराया और ब्रिटिश शासन दलितों के लिए अच्छा था। उत्तर प्रदेश में, दलित आंदोलन के कई कार्यकर्ताओं ने 1920 के दशक की शुरुआत में इसी तरह के विचार व्यक्त किए थे। उदाहरण के लिए, 1920 और 1930 के दशक में आदि-हिंदू आंदोलन और उसके नेता कांग्रेस और राष्ट्रीय आंदोलन के खिलाफ थे और ब्रिटिश समर्थक थे।
हालाँकि, स्वतंत्र भारत में, दलितों द्वारा अनिवार्य राजनीतिक दावे को देखते हुए, दलितों की राष्ट्रवादी साख और स्वतंत्रता संग्राम में उनकी सकारात्मक भूमिका पर जोर देने की आवश्यकता महसूस की गई है। इस प्रकार, दलित इतिहास में स्वतंत्रता आंदोलन में उनके योगदान और भूमिका पर प्रचुर मात्रा में खंड सामने आए हैं, जिसमें अब तक नजरअंदाज किए गए विवरण सामने आए हैं।
भारत की आज़ादी के संघर्ष में दलितों द्वारा निभाई गई भूमिका के सामाजिक निर्माण को दलित समुदायों के भीतर विशिष्ट ऐतिहासिक क्षणों में बदलती सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों के साथ स्वयं दलितों द्वारा बदल दिया गया है।
हालाँकि, जो महत्वपूर्ण है, वह यह है कि चाहे दलित औपनिवेशिक काल में राष्ट्र-विरोधी या राष्ट्र-समर्थक रुख के लिए तर्क दें, उनके एजेंडे और अभिव्यक्तियाँ काफी हद तक भिन्न हैं, जो उस काल के पारंपरिक राष्ट्रवादियों और मुख्यधारा के इतिहासकारों से अलग हैं और उन्हें चुनौती दे रहे हैं। अपने स्वयं के इतिहास पर दलित दृष्टिकोण अधिकांश भारतीय विश्वविद्यालयों में पढ़ाए गए ज्ञान के प्राप्त मोतियों से नाटकीय रूप से भिन्न विवरण प्रस्तुत करते हैं।
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इस प्रकार, दलित इतिहास में स्वतंत्रता आंदोलन में उनके योगदान और भूमिका पर प्रचुर मात्रा में खंड सामने आए हैं, जिसमें अब तक नजरअंदाज किए गए विवरण सामने आए हैं। भारत की आज़ादी के संघर्ष में दलितों द्वारा निभाई गई भूमिका के सामाजिक निर्माण को दलित समुदायों के भीतर विशिष्ट ऐतिहासिक क्षणों में बदलती सामाजिक और राजनीतिक परिस्थितियों के साथ स्वयं दलितों द्वारा बदल दिया गया है।
हालाँकि, जो महत्वपूर्ण है, वह यह है कि चाहे दलित औपनिवेशिक काल में राष्ट्र-विरोधी या राष्ट्र-समर्थक रुख के लिए तर्क दें, उनके एजेंडे और अभिव्यक्तियाँ काफी हद तक भिन्न हैं, जो उस काल के पारंपरिक राष्ट्रवादियों और मुख्यधारा के इतिहासकारों से अलग हैं और उन्हें चुनौती दे रहे हैं। अपने स्वयं के इतिहास पर दलित दृष्टिकोण अधिकांश भारतीय विश्वविद्यालयों में पढ़ाए गए ज्ञान के प्राप्त मोतियों से नाटकीय रूप से भिन्न विवरण प्रस्तुत करते हैं।
स्वतंत्रता संग्राम में दलितों की भूमिका के वैकल्पिक विवरणों को बढ़ावा देने वाला यह साहित्य स्वयं को वास्तविक और व्यापक सत्य के रूप में चित्रित करता है। यह उनके विशाल बलिदानों को सूचीबद्ध करता है और उन कई अवसरों को गिनाता है जब दलित राष्ट्र की रक्षा के लिए खड़े हुए थे। इन कहानियों को पैम्फलेट दर पैम्फलेट में लगातार दोहराया जाता है, हालांकि उन्हें विहित/मुख्यधारा के इतिहास में अपना रास्ता नहीं मिला है।
यहाँ दलित लेखकों द्वारा जो प्रतिपादित किया जा रहा है वह इस इतिहास की ठोसता और लगभग प्रत्यक्ष सत्य है। इस लोकप्रिय दलित साहित्य को वैकल्पिक और असंतुष्ट आवाज़ों का प्रतिनिधित्व करते हुए, वर्चस्ववादी विचारधाराओं के साथ सह-अस्तित्व में रहने और साथ ही चुनौती देने के रूप में देखा जा सकता है। यह आधिपत्य का प्रतिवाद है। यह बख्तीन की डायलॉगिक्स और हेटरोग्लोसिया की धारणाओं और स्टुअर्ट हॉल की “विपक्षी” डिकोडिंग की अवधारणा को भी दर्शाता है, जो “प्रमुख-आधिपत्य” और “बातचीत” पढ़ने की स्थिति को चुनौती देता है।
1857 का विद्रोह, पारंपरिक इतिहास और दलित पुनर्कथन
1857 का विद्रोह लोकप्रिय दलित इतिहास की कहानियों में प्रमुख रूप से सामने आता है, जहां विद्रोह का एक पूरी तरह से वैकल्पिक विवरण सामने आता है, जो इतिहास, मिथकों, वास्तविकताओं और अतीत की पुनर्कथन को जोड़ता है।
1857 की क्रांति को भारतीय इतिहास में एक यादगार घटना माना गया है। यह एक तरह से विदेशी प्रभुत्व के खिलाफ भड़के पहले दुर्जेय विद्रोहों में से एक था। दलितों की राष्ट्रवादी साख को साबित करने के लिए, उनके लोकप्रिय इतिहास ने 1857 को पूरी तरह से बदल दिया है।
इन आख्यानों में जाने से पहले आइए हम विद्रोह के पारंपरिक और मानकीकृत इतिहास की संक्षेप में जाँच करें।
इतिहासलेखन की विभिन्न धाराएं काफी हद तक एक जैसी लगती हैं, खासकर विद्रोह के जातिगत चरित्र के सवाल पर। एस बी चौधरी, तारा चंद और आर सी मजूमदार जैसे राष्ट्रवादी इतिहासकारों के अनुसार, 1857 की सामाजिक संरचना में शासक वर्ग और समाज के पारंपरिक अभिजात वर्ग शामिल थे, जो विद्रोह के “प्राकृतिक नेता” थे।
विद्रोह के अभिजात्य चरित्र को मुसलमानों और हिंदुओं-राजकुमारों, भूमिधारकों, सैनिकों, विद्वानों और धर्मशास्त्रियों के एक सामान्य आंदोलन के रूप में संदर्भित करके उजागर किया गया है। मार्क्सवादी विद्वान उसी प्रतिमान में आते प्रतीत होते हैं जहां वे मूल रूप से विद्रोह को कुलीन मध्ययुगीन व्यवस्था के विघटन की प्रक्रिया को रोकने और अपनी खोई हुई स्थिति को पुनः प्राप्त करने के अंतिम प्रयास के रूप में देखते हैं।
थॉमस आर मेटकाफ भी इस बात पर जोर देते हैं कि यह केवल एक विद्रोह नहीं था और न ही स्वतंत्रता का युद्ध था। उनके लिए, 1857 “एक परंपरावादी आंदोलन था जिसमें जिन लोगों को नए में सबसे ज्यादा नुकसान उठाना पड़ा था, वे पुरानी ब्रिटिश-पूर्व व्यवस्था की बहाली की मांग कर रहे थे”।
अपने महत्वपूर्ण काम में, एरिक स्टोक्स, विद्रोह की स्थानीय पृष्ठभूमि पर प्रकाश डालते हुए, यह भी तर्क देते हैं कि वसा-चिकने वाले कारतूसों के उपयोग के कारण उच्च जाति की स्थिति के नुकसान का डर था जिसने विद्रोह को जन्म दिया। वह दिखाता है कि कैसे अशराफ़ मुसलमानों, ब्राह्मणों और राजपूतों ने बंगाल सेना में प्रवेश पर लगभग एकाधिकार हासिल कर लिया था और उन्हें अपनी स्थिति खोने का डर था।
कई अन्य समकालीन लेख विद्रोह के एक महत्वपूर्ण कारण के रूप में ऊंची जाति के हिंदुओं द्वारा महसूस की गई चोट और प्रदूषण की आशंकाओं पर जोर देते हैं।
1857 का दलित इतिहास इन वृत्तांतों से कैसे मेल खाता है? समुद्र पार करने या गाय या सुअर का मांस काटने से जुड़े उच्च जातियों और वर्गों के पवित्रता/प्रदूषण संबंध दलितों के साथ मेल नहीं खाते। ऐसे अन्य विद्वान भी हैं जिन्होंने विद्रोह के निम्न जाति आधार पर भी जोर दिया है।
इस प्रकार, उदाहरण के लिए, रुद्रांग्शु मुखर्जी ने किसानों और तालुकदारों के बीच पारस्परिक निर्भरता पर जोर दिया, जिसने इस कठिन समय में आम और एकजुट कार्रवाई का आधार प्रदान किया। इस प्रकार वह अभिजात वर्ग और आम जनता के प्रतीत होने वाले असंबद्ध और विरोधाभासी क्षेत्रों को जोड़ता है। गौतम भद्र ने विद्रोह के आम नेताओं पर भी प्रकाश डाला।
हालाँकि, ये विद्वान भी, अपने अच्छे इरादों के बावजूद, स्पष्ट रूप से दलितों पर ध्यान केंद्रित नहीं करते हैं और महिलाओं पर तो और भी कम। जैसा कि भद्रा कहते हैं, “इन सभी प्रस्तुतियों में जो छूट गया है वह है सामान्य विद्रोही, उसकी भूमिका और विदेशी शासन और समकालीन संकट के बारे में उसकी धारणा” (मूल में जोर)।
1857 के दलित आख्यानों में एक भावुक भाषा का प्रयोग किया गया है और ये आम तौर पर उन दलित पुरुषों द्वारा लिखे गए हैं जो प्रशिक्षित इतिहासकार नहीं हैं। ये लेखक पूरी तरह से अलग-अलग भावनाओं से प्रेरित हैं, और उनके लेखन से दलित राजनीति की आंतरिक गतिशीलता का भी पता चलता है। वे अतीत पर दावा करके और अपने भविष्य को आगे बढ़ाने के लिए इसका उपयोग करके एक मिशन के साथ इतिहास लिख रहे हैं। इस प्रकार के प्रेरणादायक इतिहास लिखने में उनका एक उद्देश्य दलित राष्ट्रवाद, दलित देशभक्ति की भावना और उनके गौरव को प्रोत्साहित करना है। वे दलितों को सम्मान दिलाने के लिए इतिहास फिर से लिख रहे हैं।
वर्तमान भावनाओं को 1857 के दलित नायकों के लिए जिम्मेदार ठहराया जाता है, और उन्हें एक नैतिक सबक सिखाने के रूप में देखा जाता है कि आज के दलितों को अपने अतीत के नायकों के वीरतापूर्ण कार्यों का अनुकरण करने की आवश्यकता है, और आज भी अपने अधिकारों के लिए लड़ना होगा।
दलित साहित्य में 1857 भारत का सीज़र बन गया है, जो जीवित से अधिक मृत अवस्था में शक्तिशाली है। यह दलितों द्वारा ब्रिटिश सत्ता को चुनौती देने के प्रतीक, नीच लोगों द्वारा लड़े गए एक वीरतापूर्ण लोकप्रिय विद्रोह के रूप में अंकित हो गया है। इसमें एकजुट दलित सक्रियता और विशाल संख्या का बलिदान शामिल था। वर्तमान सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक संदर्भ में इसके इतिहास को लगातार नया रूप दिया जा रहा है। इसमें एक प्रेरणादायक गुण, एक प्रभावी दृढ़ विश्वास है, जो वर्तमान राजनीतिक महत्व को दर्शाता है।
1857 दलितों के लिए अपनी राष्ट्रवादी पहचान साबित करने और स्वतंत्रता संग्राम और एक राष्ट्र के निर्माण के इतिहास में अपनी जगह का दावा करने का भी एक मार्कर बन गया है। इसके द्वारा, दलित राष्ट्रवादी आख्यानों के भीतर अपने लिए जगह बनाकर और वैध बनाकर व्यापक समाज से स्वीकृति हासिल करना चाहते हैं।
हालाँकि, ये इतिहास केवल अतीत का पुनर्आविष्कार या प्रेरणादायक इतिहास नहीं हैं। वे विद्रोह के गुमनाम नायकों को पहचानने की गहरी भावुक अपील भी प्रकट करते हैं, जो अक्सर अनपढ़ थे और उन्होंने कोई लिखित रिकॉर्ड नहीं छोड़ा था। इस प्रकार लोकगीत, मौखिक आख्यान और मिथक भी इन वृत्तांतों का आधार बनते हैं। जैसा कि एक कहता है:
1857 के इन लोकप्रिय दलित इतिहासों की एक प्रमुख विशेषता यह है कि इनमें दलित महिलाओं को किस प्रकार प्रतिनिधित्व मिलता है। यहां दलित वीरांगनाओं (वीर महिलाओं) के बारे में मिथकों को पहचान निर्माण के एक शक्तिशाली प्रतीक के रूप में और दलितों की राजनीतिक और सामाजिक स्थिति को परिभाषित करने के आंदोलन के एक महत्वपूर्ण हिस्से के रूप में पुनर्जीवित किया जा रहा है। दलित वीरांगनाओं के आख्यान प्रचुर मात्रा में हैं, जिनकी एक लंबी सूची भारतीय अतीत में फैली हुई है। इन महिलाओं को विशेष रूप से वीरतापूर्ण भूमिकाएँ दी गई हैं।
वास्तव में, 1857 में कट्टरपंथी सशस्त्र संघर्षों में शामिल दलित महिला प्रतीकों की संख्या दलित पुरुषों से कहीं अधिक थी। ये लेख राजनीतिक और सार्वजनिक दलित यादों को उजागर करते हैं, जहां कोरी जाति की झलकारी बाई, पासी उदा देवी, भंगी महाबीरी देवी जैसी महिलाएं थीं। और आशा देवी, एक गुर्जर, जो 1857 के विद्रोह में शामिल बताई जाती हैं, विशेष दलित जातियों और अंततः सभी दलितों की बहादुरी का प्रतीक बन गई हैं।
1857 में दलित महिला को कुछ तरीकों से प्रस्तुत करना उन तरीकों को भी इंगित करता है जिनमें अतीत को याद किया जाता है और फिर से बेचा जाता है, और लोगों की अपनेपन की भावना के साथ ऐसे अतीत के संबंधों को भी दर्शाता है। जैसा कि टिप्पणी की गई है, प्रतिनिधित्व स्मृति, मिथक और इतिहास, मौखिक और लिखित, प्रसारित और अंकित, रूढ़िबद्धता और जीवित इतिहास के बीच संबंध को नए सिरे से प्रस्तुत कर सकता है।
1857 की क्रांति के कारण, घटनाएं, परिणाम और नायक और मत्वपूर्ण तथ्य | Revolt of 1857 in Hindi
1857 की दलित महिला वीरांगनाओं के इतिहास को प्रतिनिधित्व के चश्मे से पढ़ने से इसके बारे में हमारी समझ में महत्वपूर्ण आयाम जुड़ते हैं, साथ ही शैक्षणिक और प्रदर्शन, बयानबाजी और वास्तविकता के बीच तनाव का भी पता चलता है। फौकॉल्ट ने तर्क दिया है कि सभी प्रतिनिधित्व अपने स्वभाव से ही निगरानी, उत्पीड़न और नियंत्रण के घातक उपकरण हैं – सत्ता के उपकरण और प्रभाव दोनों।
हालाँकि, अगर हम तर्क देते हैं कि दलित महिलाओं का प्रतिनिधित्व केवल विचारधारा के प्रमुख तरीकों का समर्थन करने के लिए किया गया है, और उनका उद्देश्य अंततः जबरदस्ती है, तो हम इस स्थान का उपयोग टकराव के लिए भी कैसे कर सकते हैं? क्या प्रतिनिधित्व में प्रतिरोधों के अधिक आकस्मिक, विविध और लचीले तरीकों को तराशने की गुंजाइश है? प्रतिनिधित्व के क्षेत्र में, वर्चस्ववादी छवियों को चुनौती देते हुए, प्रति-छवियाँ उभर सकती हैं।
1857 में दलित महिला को कुछ तरीकों से प्रस्तुत करना उन तरीकों को भी इंगित करता है जिनमें अतीत को याद किया जाता है और फिर से बेचा जाता है, और लोगों की अपनेपन की भावना के साथ ऐसे अतीत के संबंधों को भी दर्शाता है। जैसा कि टिप्पणी की गई है, प्रतिनिधित्व स्मृति, मिथक और इतिहास, मौखिक और लिखित, प्रसारित और अंकित, रूढ़िबद्धता और जीवित इतिहास के बीच संबंध को नए सिरे से प्रस्तुत कर सकता है। 1857 की दलित महिला वीरांगनाओं के इतिहास को प्रतिनिधित्व के चश्मे से पढ़ने से इसके बारे में हमारी समझ में महत्वपूर्ण आयाम जुड़ते हैं, साथ ही शैक्षणिक और प्रदर्शन, बयानबाजी और वास्तविकता के बीच तनाव का भी पता चलता है।
भारत में, विशेष रूप से औपनिवेशिक काल की उच्च जाति, मध्यम वर्ग की महिलाओं के प्रतिनिधित्व से संबंधित बड़ी संख्या में अध्ययन हुए हैं। मेरा अपना पिछला काम इसी पर केंद्रित था। अपने आप में महत्वपूर्ण होते हुए भी, इन कार्यों में एक अंतर्निहित निहितार्थ है कि चूंकि दलित महिलाएं “महिलाओं” की श्रेणी में आती हैं, इसलिए उनके प्रतिनिधित्व को एक अलग अध्ययन के लिए अलग करने की आवश्यकता नहीं है। इस प्रकार, नारीवादी विद्वानों के परीक्षण के एक प्रमुख क्षेत्र के रूप में औपनिवेशिक काल की दलित महिलाओं का चित्रण नगण्य और हाशिए पर रहा है।
1857 पर दलित साहित्य हमें दलित महिलाओं के वैकल्पिक प्रतिनिधित्व की जांच करने का एक महत्वपूर्ण क्षण प्रदान करता है। यह दलित परिप्रेक्ष्य से लैंगिक राजनीति में अंतर्दृष्टि का एक महत्वपूर्ण स्रोत और अर्थों पर संघर्ष का स्थल हो सकता है। दलित पहचान के प्रतीकात्मक संविधान में इन दलित महिला विरांगनाओं की केंद्रीयता को उजागर करते हुए, यह साहित्य एक साथ उलटी हो चुकी दुनिया को उजागर करता है, जो 1857 के पाठ्य, शैक्षणिक और ऐतिहासिक आख्यानों को चुनौती देता है।
यह आगे दिखाता है कि दलित महिलाओं के बारे में प्रमुख प्रवचनों का प्रतिरोध कितना रहा है विभिन्न ऐतिहासिक क्षणों में दलित समुदायों के भीतर दलितों के विभिन्न समूहों द्वारा कोडित और जीया गया। दलित महिला वीरांगनाएँ यहाँ न केवल दृश्यमान, बल्कि विशिष्ट और केंद्रीय पात्रों और ध्यान और प्रशंसा की वस्तुओं के रूप में उभरती हैं।
वीरांगना झलकारी बाई
इस प्रकार, उदाहरण के लिए, झलकारी बाई के मामले को लेने के लिए, विभिन्न लेखकों द्वारा लिखी गई बड़ी संख्या में लोकप्रिय हिंदी ट्रैक्ट का प्रसार हुआ है, और कॉमिक्स, कविताओं, नाटकों, उपन्यासों, जीवनियों, ‘नौटंकियों’ सहित उन पर सांस्कृतिक आह्वान किया गया है। ‘, और यहां तक कि उनके नाम पर पत्रिकाएं और संगठन भी।
उनमें से कुछ के नाम हैं, हास्य कलाकार झलकारी बाई; वीरांगना झलकारी बाई काव्य, झाँसी की शेरनी: वीरांगना झलकारी बाई का जीवन चरित्र और वीरांगना झलकारी बाई महाकाव्य शीर्षक से कविताएँ; वीरांगना झलकारी बाई और अछूत वीरांगना नौटंकी नामक नाटक और नौटंकी; वीरांगना झलकारी बाई और अछूत वीरांगना जैसे उपन्यास और जीवनियाँ; और झलकारी सन्देश नामक पत्रिका आगरा से प्रकाशित होती थी। विभिन्न दलित पत्रिकाओं ने उन पर लेख प्रकाशित किये हैं। इसी प्रकार, उदा देवी पर कविताएँ, नाटक, कहानियाँ और पत्रिकाएँ लिखी गईं और विभिन्न अवसरों पर सुनाई गईं।
विभिन्न आख्यान कुछ इस प्रकार हैं। झलकारी बाई को कोरी जाति से संबंधित 1857 के ‘अमर शहीद’ के रूप में दर्शाया गया है। झलकारी बाई झाँसी की रहने वाली थीं। उनके पति पूरन कोरी राजा गंगाधर राव के राज्य में एक साधारण सैनिक थे। झलकारी बाई को एक आदर्श महिला के रूप में चित्रित किया गया है, जो कभी-कभी अपने पति को कपड़ा बुनाई के पारंपरिक व्यवसाय में मदद करती थी, और कभी-कभी उनके साथ शाही महल में भी जाती थी।
ऐसा कहा जाता है कि वह बचपन से ही बहादुर थीं और उन्होंने अपने पति से तीरंदाजी, कुश्ती, घुड़सवारी और निशानेबाजी का प्रशिक्षण लिया। कहा जाता है कि उनका चेहरा और शारीरिक संरचना हूबहू लक्ष्मीबाई से मिलती जुलती है। धीरे-धीरे झलकारी बाई और लक्ष्मीबाई दोस्त बन गईं। झलकारी को सेना की महिला शाखा, जिसे “दुर्गा दल” के नाम से जाना जाता है, का नेतृत्व करने का प्रभार सौंपा गया था।
जब 1857 का विद्रोह शुरू हुआ, तो शासकों की रुचि केवल अपनी गद्दी बचाने में थी और यह उनके लिए कोई स्वतंत्रता संग्राम नहीं था। यह दलित ही थे जिन्होंने इसे स्वतंत्रता संग्राम बनाया। जब अंग्रेजों ने झाँसी के किले को घेर लिया तो झलकारी बाई ने जमकर युद्ध किया। उन्होंने रानी लक्ष्मीबाई से महल से भागने का आग्रह किया और इसके बजाय उन्होंने खुद रानी की आड़ ले ली और दांतिया गेट और भंडारी गेट से उन्नाव गेट तक आंदोलन का नेतृत्व किया।
उनके पति की अंग्रेजों से लड़ते हुए मृत्यु हो गई और जब झलकारी बाई ने यह सुना, तो वह एक “घायल बाघिन” बन गईं। उसने कई ब्रितानियों को मार डाला और लंबे समय तक उन्हें धोखा देने में कामयाब रही, इससे पहले कि उन्हें उसकी असली पहचान का पता चल जाए। कुछ संस्करणों के अनुसार, अचानक उन्हें कई गोलियाँ लगीं और उनकी मृत्यु हो गई। कुछ लोगों का कहना है कि वह आज़ाद हो गईं, 1890 तक जीवित रहीं और अपने समय की किंवदंती बन गईं।
ऊदा देवी
कहा जाता है कि ऊदा देवी का जन्म लखनऊ के उजरियांव गांव में हुआ था। उन्हें जगरानी के नाम से भी जाना जाता था और उनका विवाह मक्का पासी से हुआ था। वह बेगम हज़रत महल की सहयोगी बन गईं और उदा ने एक महिला सेना का गठन किया, जिसकी सेनापति स्वयं थीं। उनके पति चिनहट की लड़ाई में शहीद हो गये। उदा ने बदला लेने का निश्चय किया। जब कैंपबेल के नेतृत्व में अंग्रेजों ने लखनऊ के सिकंदर बाग पर हमला किया, तो उनका सामना दलित महिलाओं की सेना से हुआ:
कोई उनको हब्सिन कहता, कोई कहता नीच अच्चुत।
अबला कोई उन्हें बतलाये, कोई कहे उन्हें मजबूर।
(कुछ ने उन्हें काली अफ़्रीकी महिलाएँ कहा, कुछ ने अछूत। कुछ ने उन्हें कमज़ोर कहा, कुछ ने मजबूत।)
यहां यह महत्वपूर्ण है कि ब्रिटिश सैनिकों द्वारा सिकंदर बाग पर हमले के बारे में डब्ल्यू गॉर्डन-अलेक्जेंडर के विवरण में भी कहा गया है:
इसके अलावा…मारे गए लोगों में…यहां तक कि कुछ अमेज़ॅन हब्शी भी थीं। चर्बी वाले कारतूसों, चाहे वह सूअरों की हो या अन्य जानवरों की चर्बी की, के इस्तेमाल के खिलाफ कोई धार्मिक पूर्वाग्रह नहीं रखने वाले ये अमेज़ॅन, हालांकि निस्संदेह मुहम्मदवादी थे, राइफलों से लैस थे, जबकि हिंदू और मुहम्मदन पूर्वी भारतीय विद्रोही सभी बंदूक से लैस थे; वे जंगली बिल्लियों की तरह लड़ते थे, और उनके मारे जाने के बाद तक उनके लिंग पर संदेह नहीं किया जाता था।
उदा देवी उनमें से एक थीं, जिनके बारे में कहा जाता है कि उन्होंने एक ‘पीपल’ के पेड़ पर चढ़कर ब्रिटिश सैनिकों की गोली मारकर हत्या कर दी थी, कुछ के अनुसार 32 और कुछ के अनुसार 36। एक सैनिक ने पेड़ पर किसी को देखा और उस व्यक्ति को गोली मार दी, और तब पता चला कि वह एक महिला थी। उनके वीरतापूर्ण पराक्रम को समझकर कैम्पबेल जैसे ब्रिटिश अधिकारियों ने भी उनके शव पर सम्मानपूर्वक अपना सिर झुका लिया।
आशा देवी गुर्जरी
आशा देवी गुर्जरी को बड़ी संख्या में युवा लड़कियों और महिलाओं के नेता के रूप में चित्रित किया गया है और यह कहा गया है कि 8 मई, 1857 को वह वाल्मिकी महावीरी देवी, रहीमी गुर्जरी, भगवानी देवी, भगवती देवी जैसी बड़ी संख्या में अन्य महिलाओं के साथ थीं। , हबीबा गुर्जरी, इंद्रकौर, कुशल देवी, नामकौर, राजकौर, रणवीरी वाल्मिकी, सहजा वाल्मिकी और शोभा देवी ने ब्रिटिश सेना पर हमला कर दिया और लड़ते हुए शहीद हो गईं।
यत्र-तत्र सर्वत्र मिलेगी, उनकी गाथा की चर्चा।
परंतु उपेक्षित वीरवरों का – कभी नहीं चपटा पर्चा।
(यहां, वहां और हर जगह, आपको उनके कार्यों की चर्चा मिल जाएगी, लेकिन तिरस्कृत [दलित] नायकों के बारे में कभी भी कागजों में नहीं लिखा जाता है।)
हालाँकि, इस साहित्य को 1857 के मुख्यधारा, पारंपरिक और विहित ऐतिहासिक आख्यानों में अपना रास्ता नहीं मिला है, चाहे वह स्कूल की पाठ्यपुस्तकें हों, पुनर्गठित पाठ्यक्रम हों या विद्वतापूर्ण कार्य हों। इसके कारणों को “गुणवत्ता”, प्रामाणिकता और लिखित ऐतिहासिक अभिलेखों के बारे में किसी भाषा में छुपाया जा सकता है।
1857 पर दलित साहित्य को “हीन”, सनसनीखेज, अनुकरणीय और गैर-बौद्धिक के रूप में देखा जा सकता है, हालांकि यह मार्मिक और भावुक है। इस प्रकार 1857 के इतिहास के तोप के चारे ने 1857 के दलित संस्करणों को प्राधिकार के दायरे – विश्वविद्यालय विभागों, साहित्यिक संघों और पाठ्यक्रम से दूर रखा है। 1857 पर दलित साहित्य एक अलग सार्वजनिक-राजनीतिक क्षेत्र रखता है और ज्ञान का एक वैकल्पिक रूप प्रस्तुत करता है।
झांसी की रानी लक्ष्मीबाई: जीवनी, अंग्रेजों विरुद्ध संघर्ष और इतिहास हिंदी में
1857 के दलित साहित्य में प्रयुक्त भाषा और शब्दावली इतिहास के दलितीकरण और विद्रोह के दलित नेताओं की जांच करने की आवश्यकता पर बल देती है। दलितों का दावा है कि वास्तविकता का प्रतिनिधित्व करने के लिए 1857 को दलित दृष्टिकोण से फिर से प्रस्तुत करना आवश्यक है।
अतीत को हथियाने के साथ-साथ, दलित लेखक इतिहासकारों की धुंधली प्रस्तुतियों और आंशिक/पूर्वाग्रही इतिहास पर भी सवाल उठा रहे हैं, और तर्क दे रहे हैं कि विद्रोह के दलित नायकों को उनके द्वारा पूरी तरह से मिटा दिया गया है। उनका तर्क है कि अधिकांश इतिहासकार 1857 का इतिहास लिखते समय परोक्ष रूप से उच्च जाति संबंधी पूर्वाग्रह रखते हैं।
इन विभिन्न आख्यानों में कुछ विशेषताएं उभरकर सामने आती हैं। उनमें से कई विशेष रूप से उपेक्षित दलित महिला योद्धाओं के इर्द-गिर्द केंद्रित होने का दावा करते हैं, जिनका हाशिए पर जाना अब दलितों द्वारा बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है। उन सभी में, इन दलित महिलाओं को बचपन से ही बहादुर के रूप में चित्रित किया गया है, और 1857 का विद्रोह एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया जो उन्हें उच्च बाधाओं का सामना करते हुए महान कार्य करने के लिए प्रेरित करता है।
हालाँकि, दलित वीरांगनाओं की आवाज़ें आमतौर पर फीकी बहस के धागे हैं, क्योंकि उनकी साहसिकता और बहादुरी की कहानियाँ विभिन्न स्रोतों – मौखिक, आधिकारिक खातों और दलित पुरुष लेखकों के माध्यम से सुनाई जाती हैं। ये लेखक ही हैं जो कहानियों में नाटकीयता और विस्तार जोड़ने के लिए कथात्मक सुसंगतता प्रदान करते हैं, अंतरालों को भरते हैं और वर्तमान काल में प्रवेश करते हैं।
अतीत और वर्तमान धुंधले और मिश्रित होकर दलित उत्पीड़न और सभी बाधाओं के बावजूद इन महिलाओं की बहादुरी की एक सामंजस्यपूर्ण कहानी प्रदान करते हैं। इनमें से कई दलित वीरांगनाएँ एक विशेष दलित जाति के लिए गौरव का प्रतीक बन जाती हैं। इस प्रकार उदा देवी पासियों द्वारा विशेष रूप से पूजनीय हैं, और पासी सम्मान, प्रतिष्ठा, गौरव, गतिशीलता और अधिकारों के प्रतीक के रूप में उभरी हैं। दूसरी ओर, झलकारी बाई को सभी दलित समूहों द्वारा, उनके बीच मतभेदों के बावजूद, विनियोजित, प्रशंसित और मनाया गया है, और सभी दलितों की एकता का प्रतीक बन गई है।
उनमें से कई विशेष रूप से उपेक्षित दलित महिला योद्धाओं के इर्द-गिर्द केंद्रित होने का दावा करते हैं, जिनका हाशिए पर जाना अब दलितों द्वारा बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है। उन सभी में, इन दलित महिलाओं को बचपन से ही बहादुर के रूप में चित्रित किया गया है, और 1857 का विद्रोह एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया जो उन्हें उच्च बाधाओं का सामना करते हुए महान कार्य करने के लिए प्रेरित करता है।
हालाँकि, दलित वीरांगनाओं की आवाज़ें आमतौर पर फीकी बहस के धागे हैं, क्योंकि उनकी साहसिकता और बहादुरी की कहानियाँ विभिन्न स्रोतों – मौखिक, आधिकारिक खातों और दलित पुरुष लेखकों के माध्यम से सुनाई जाती हैं। ये लेखक ही हैं जो कहानियों में नाटकीयता और विस्तार जोड़ने के लिए कथात्मक सुसंगतता प्रदान करते हैं, अंतरालों को भरते हैं और वर्तमान काल में प्रवेश करते हैं। अतीत और वर्तमान धुंधले और मिश्रित होकर दलित उत्पीड़न और सभी बाधाओं के बावजूद इन महिलाओं की बहादुरी की एक सामंजस्यपूर्ण कहानी प्रदान करते हैं। इनमें से कई दलित वीरांगनाएँ एक विशेष दलित जाति के लिए गौरव का प्रतीक बन जाती हैं।
इनमें से अधिकांश दलित वीरांगनाओं के नाम के साथ देवी या बाई जुड़ा हुआ है। उन्हें अत्यधिक नैतिक, बहुत “महान”, सुपर बहादुर और सुपर राष्ट्रवादी दलित महिलाओं के रूप में भी पेश किया जाता है। वे शक्ति के प्रतीक हैं. ग्रंथों में और इन पैम्फलेटों के कवर पर इन वीरांगनाओं की लिखित और दृश्य छवियाँ उन्हें शानदार बनाती हैं जैसे वे आमतौर पर “मर्दाना” पोशाक पहने होते हैं, उनके पूरे शरीर ढके होते हैं। उन्हें घुड़सवारी, तैराकी, धनुष-बाण और तलवारबाजी में माहिर दिखाया गया है।
इस तरह के चित्रणों के माध्यम से, दलित इन वीरांगनाओं और उनके माध्यम से सभी दलितों को अधिक सम्मान, अवसर और सम्मान दिलाने की उम्मीद करते हैं। इसके साथ ही यह पुरुषत्व की धारणाओं को भी बढ़ावा देता है। यह दलित महिला कामुकता की धारणाओं को भी गुप्त रूप से चुनौती देता है, और इसे यौन रूप से अनैतिक दलित महिलाओं की छवियों की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। कामुकता की बाहरी अभिव्यक्तियों को त्यागकर, दलित महिलाएं एक ऐसी जगह बनाने की उम्मीद कर सकती हैं जहां वे अपने शरीर पर अधिक नियंत्रण रख सकें और प्रमुख संस्कृति के भीतर गरिमा और सम्मान हासिल कर सकें।
इन आख्यानों में कविताओं और गीतों का केंद्रीय स्थान है, जो वीरांगनाओं की स्तुति करते हैं। यह दिलचस्प है कि इनमें से कई कथात्मक कविताओं (‘खंड काव्य’) में झाँसी की रानी लक्ष्मीबाई पर सुभद्राकुमारी चौहान द्वारा लिखी गई प्रसिद्ध कविता को चतुराई से अपनाया गया है। न केवल पंक्तियों और शब्दों को नए अर्थ दिए जाते हैं और पूरी तरह से पुनर्व्याख्या की जाती है, बल्कि उन्हें याद रखना भी आसान होता है।
राजर्षि शाहू महाराज,जीवन,उपलब्धियां,आरक्षण के जनक,दलितों और महिलाओं के उद्धारक
इन विभिन्न आख्यानों में कुछ विशेषताएं उभरकर सामने आती हैं। उनमें से कई विशेष रूप से उपेक्षित दलित महिला योद्धाओं के इर्द-गिर्द केंद्रित होने का दावा करते हैं, जिनका हाशिए पर जाना अब दलितों द्वारा बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है। उन सभी में, इन दलित महिलाओं को बचपन से ही बहादुर के रूप में चित्रित किया गया है, और 1857 का विद्रोह एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया जो उन्हें उच्च बाधाओं का सामना करते हुए महान कार्य करने के लिए प्रेरित करता है। हालाँकि, दलित वीरांगनाओं की आवाज़ें आमतौर पर फीकी बहस के धागे हैं, क्योंकि उनकी साहसिकता और बहादुरी की कहानियाँ विभिन्न स्रोतों – मौखिक, आधिकारिक खातों और दलित पुरुष लेखकों के माध्यम से सुनाई जाती हैं।
ये लेखक ही हैं जो कहानियों में नाटकीयता और विस्तार जोड़ने के लिए कथात्मक सुसंगतता प्रदान करते हैं, अंतरालों को भरते हैं और वर्तमान काल में प्रवेश करते हैं। अतीत और वर्तमान धुंधले और मिश्रित होकर दलित उत्पीड़न और सभी बाधाओं के बावजूद इन महिलाओं की बहादुरी की एक सामंजस्यपूर्ण कहानी प्रदान करते हैं। इनमें से कई दलित वीरांगनाएँ एक विशेष दलित जाति के लिए गौरव का प्रतीक बन जाती हैं। इस प्रकार उदा देवी पासियों द्वारा विशेष रूप से पूजनीय हैं, और पासी सम्मान, प्रतिष्ठा, गौरव, गतिशीलता और अधिकारों के प्रतीक के रूप में उभरी हैं। दूसरी ओर, झलकारी बाई को सभी दलित समूहों द्वारा, उनके बीच मतभेदों के बावजूद, विनियोजित, प्रशंसित और मनाया गया है, और सभी दलितों की एकता का प्रतीक बन गई है।
उनमें से कई विशेष रूप से उपेक्षित दलित महिला योद्धाओं के इर्द-गिर्द केंद्रित होने का दावा करते हैं, जिनका हाशिए पर जाना अब दलितों द्वारा बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है। उन सभी में, इन दलित महिलाओं को बचपन से ही बहादुर के रूप में चित्रित किया गया है, और 1857 का विद्रोह एक महत्वपूर्ण मोड़ बन गया जो उन्हें उच्च बाधाओं का सामना करते हुए महान कार्य करने के लिए प्रेरित करता है।
हालाँकि, दलित वीरांगनाओं की आवाज़ें आमतौर पर फीकी बहस के धागे हैं, क्योंकि उनकी साहसिकता और बहादुरी की कहानियाँ विभिन्न स्रोतों – मौखिक, आधिकारिक खातों और दलित पुरुष लेखकों के माध्यम से सुनाई जाती हैं। ये लेखक ही हैं जो कहानियों में नाटकीयता और विस्तार जोड़ने के लिए कथात्मक सुसंगतता प्रदान करते हैं, अंतरालों को भरते हैं और वर्तमान काल में प्रवेश करते हैं। अतीत और वर्तमान धुंधले और मिश्रित होकर दलित उत्पीड़न और सभी बाधाओं के बावजूद इन महिलाओं की बहादुरी की एक सामंजस्यपूर्ण कहानी प्रदान करते हैं। इनमें से कई दलित वीरांगनाएँ एक विशेष दलित जाति के लिए गौरव का प्रतीक बन जाती हैं।
इनमें से अधिकांश दलित वीरांगनाओं के नाम के साथ देवी या बाई जुड़ा हुआ है। उन्हें अत्यधिक नैतिक, बहुत “महान”, सुपर बहादुर और सुपर राष्ट्रवादी दलित महिलाओं के रूप में भी पेश किया जाता है। वे शक्ति के प्रतीक हैं. ग्रंथों में और इन पैम्फलेटों के कवर पर इन वीरांगनाओं की लिखित और दृश्य छवियाँ उन्हें शानदार बनाती हैं जैसे वे आमतौर पर “मर्दाना” पोशाक पहने होते हैं, उनके पूरे शरीर ढके होते हैं। उन्हें घुड़सवारी, तैराकी, धनुष-बाण और तलवारबाजी में माहिर दिखाया गया है।
इस तरह के चित्रणों के माध्यम से, दलित इन वीरांगनाओं और उनके माध्यम से सभी दलितों को अधिक सम्मान, अवसर और सम्मान दिलाने की उम्मीद करते हैं। इसके साथ ही यह पुरुषत्व की धारणाओं को भी बढ़ावा देता है। यह दलित महिला कामुकता की धारणाओं को भी गुप्त रूप से चुनौती देता है, और इसे यौन रूप से अनैतिक दलित महिलाओं की छवियों की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। कामुकता की बाहरी अभिव्यक्तियों को त्यागकर, दलित महिलाएं एक ऐसी जगह बनाने की उम्मीद कर सकती हैं जहां वे अपने शरीर पर अधिक नियंत्रण रख सकें और प्रमुख संस्कृति के भीतर गरिमा और सम्मान हासिल कर सकें।
इन आख्यानों में कविताओं और गीतों का केंद्रीय स्थान है, जो वीरांगनाओं की स्तुति करते हैं। यह दिलचस्प है कि इनमें से कई कथात्मक कविताओं (‘खंड काव्य’) में झाँसी की रानी लक्ष्मीबाई पर सुभद्राकुमारी चौहान द्वारा लिखी गई प्रसिद्ध कविता को चतुराई से अपनाया गया है। न केवल पंक्तियों और शब्दों को नए अर्थ दिए जाते हैं और पूरी तरह से पुनर्व्याख्या की जाती है, बल्कि उन्हें याद रखना भी आसान होता है।
उपेक्षित योद्धाओं का समर्थन: 1857 में दलित वीरांगनाएँ
कहानियों को पुनः प्राप्त करना
दलित वीरांगनाओं की ये कथाएँ इस दावे के इर्द-गिर्द घूमती हैं कि इन बहादुर दलित महिला योद्धाओं के योगदान को हाशिए पर रखना अब बर्दाश्त नहीं किया जा सकता है। बचपन से ही, इन महिलाओं को स्वाभाविक रूप से साहसी के रूप में चित्रित किया गया है, और 1857 का विद्रोह महत्वपूर्ण क्षण बन गया है जो कठिन परिस्थितियों के खिलाफ उनके उल्लेखनीय कारनामों को प्रज्वलित करता है।
हालाँकि, स्वयं दलित वीरांगनाओं की आवाज़ अक्सर फीकी रहती है, उनकी साहसिकता और बहादुरी की कहानियाँ कई स्रोतों के माध्यम से सामने आती हैं, जिनमें मौखिक साक्ष्य, आधिकारिक विवरण और दलित पुरुष लेखकों के लेखन शामिल हैं। ये लेखक ही हैं जो कथात्मक सुसंगतता प्रदान करते हैं, अंतरालों को पाटते हैं और कहानियों को वर्तमान काल में नाटकीय उत्कर्ष और जटिल विवरण से भर देते हैं।
अतीत और वर्तमान का मिश्रण दलित उत्पीड़न और इन महिलाओं की अटूट बहादुरी की एक सामंजस्यपूर्ण कहानी बुनता है। इनमें से कई दलित वीरांगनाएं विशिष्ट दलित जातियों के लिए गौरव का प्रतीक बन गई हैं, जिनमें उदा देवी पासी सम्मान, प्रतिष्ठा, एकजुटता और अधिकारों का प्रतीक हैं, जबकि झलकारी बाई विभाजनों को पार कर गई हैं और सभी दलितों के लिए एक एकीकृत व्यक्ति बन गई हैं।
विस्मय-प्रेरणादायक प्रतीक
इनमें से अधिकांश दलित वीरांगनाओं के नाम के साथ “देवी” या “बाई” जुड़ा हुआ है, जो उन्हें नैतिक रूप से ईमानदार, महान, असाधारण बहादुर और उग्र राष्ट्रवादी दलित महिलाओं के रूप में पेश करता है। वे शक्ति का प्रतीक हैं। ग्रंथों और पैम्फलेट कवर पर इन वीरांगनाओं के लिखित और दृश्य चित्रण अक्सर उन्हें पारंपरिक रूप से मर्दानगी से जुड़ी पोशाक में चित्रित करते हैं, जिसमें उनके शरीर पूरी तरह से ढके होते हैं। उन्हें घुड़सवारी, तैराकी, तीरंदाजी और तलवारबाजी में कुशल दर्शाया गया है।
इन अभ्यावेदन के माध्यम से, दलितों का लक्ष्य इन वीरांगनाओं के लिए अधिक सम्मान, अवसर और प्रतिष्ठा हासिल करना है, जिससे उन गुणों को सभी दलितों तक बढ़ाया जा सके। साथ ही, यह दलित महिला कामुकता की प्रचलित धारणाओं को चुनौती देता है और इसे यौन रूप से अनैतिक दलित महिलाओं की प्रचलित छवियों की प्रतिक्रिया के रूप में देखा जा सकता है। कामुकता की खुली अभिव्यक्तियों को अस्वीकार करके, दलित महिलाएं एक ऐसा स्थान बनाने की उम्मीद करती हैं जहां वे अपने शरीर पर अधिक नियंत्रण रख सकें और प्रमुख संस्कृति के भीतर गरिमा और सम्मान हासिल कर सकें।
कविता और गीत की शक्ति
कविताएँ और गीत इन आख्यानों में एक केंद्रीय भूमिका निभाते हैं, जो वीरांगनाओं को काव्यात्मक श्रद्धांजलि के रूप में कार्य करते हैं। विशेष रूप से, इनमें से कई कथात्मक कविताएँ, जिन्हें “खंड काव्य” के रूप में जाना जाता है, झाँसी की रानी लक्ष्मीबाई पर सुभद्राकुमारी चौहान की प्रसिद्ध कविता को चतुराई से उपयुक्त बनाती हैं। पंक्तियों और शब्दों को नए अर्थ दिए गए हैं और पूरी तरह से पुनर्व्याख्या की गई है, फिर भी वे आसानी से यादगार बने रहते हैं। यहां झलकारी बाई को समर्पित एक उदाहरण दिया गया है:
खूब लारी झलकारी तू ताऊ, तेरी एक जवानी थी।
दुर फिरंगी को करने में, वीरों में मर्दानी थी।
हर बोल के बहुत से सुन हम तेरी ये कहानी थी।
रानी की तू साथिन बैंकर, झाँसी फतह करानी थी…
दतिया फटक राउंड फिरंगी, अग्गे बाढ़ झलकारी थी।
काली रूप भयंकर गर्जन, मनो कारक दामिनी थी।
कोउ फिरंगी आंख उठें, धार से शीश उतरी थी।
हर बोलों के बहुत से सुन हम, रूप चंडिका पानी थी।
(झलकारी तुम सचमुच लड़ी, तुम्हारी युवावस्था अद्वितीय थी।
आप अंग्रेजों को खदेड़ने वाले वीरों में से एक थे।
शूरवीरों के मुँह से हमने सुनी है तेरी कहानी।
आपने रानी की मित्र बनकर झाँसी को विजयी बनाने की प्रतिज्ञा की।
झलकारी, तुम दतिया दरवाजे से अंग्रेजों को रौंदती हुई चली।
तुम काली के समान थे, और तुम्हारा प्रहार बिजली के समान था।
जैसे ही किसी अंग्रेज ने सिर उठाया, आपने तुरंत प्रहार कर दिया।
हमने योद्धाओं से आपके कार्य सुने, आपकी वीरता के किस्से सुनाए।)
ये गीत और कविताएँ अक्सर दलित मेलों और रैलियों में नृत्य और संगीत वाद्ययंत्रों का उपयोग करके सुनाई जाती हैं। उनके आसपास नाटक भी खेले जाते हैं।
मुख्य कथावस्तु समय के साथ और अधिक विस्तृत हो गई है और इसमें दलित पहचान के बड़े उद्देश्यों से जुड़ी कई कहानियाँ जोड़ी गई हैं। इस प्रकार झलकारी बाई की कहानी में एक प्रसंग बार-बार सुनाया जाता है कि झलकारी पर गाय की हत्या का आरोप लगाया गया था, जिसे वास्तव में एक ब्राह्मण ने छुपाया था, लेकिन सच्चाई सामने आ गई। यह कहानी उन चुनौतीपूर्ण औपनिवेशिक और हिंदू आख्यानों से जुड़ी हो सकती है, जिन्होंने मुसलमानों के साथ-साथ दलितों को भी “पवित्र” गाय का हत्यारा माना है।
इन लेखनों की एक और विशेषता यह है कि जैसे-जैसे वे बड़े हुए हैं, वे अपनी कथा में और अधिक “निश्चित” हो गए हैं। उदाहरण के लिए, झलकारी बाई के बारे में पहले के आख्यानों में दावा किया गया है कि वह लक्ष्मीबाई की सहयोगी थीं, जिन्होंने रानी की जान बचाने के लिए उनकी वेशभूषा धारण की थी।
हम यहां विद्रोह में रानी लक्ष्मीबाई की भूमिका के संबंध में एक अनिश्चितता या अनिश्चितता को समझ सकते हैं, जहां झलकारी बाई को लक्ष्मीबाई की सहयोगी या अधिक से अधिक उसके समकक्ष दिखाया गया है। इसने धीरे-धीरे अधिक सुनिश्चित, आधिकारिक और “परिपक्व” दलित इतिहास का मार्ग प्रशस्त किया है जिसमें लक्ष्मीबाई, एक आदर्श राष्ट्रवादी शासक के बजाय, एक कमज़ोर व्यक्ति के रूप में, अंग्रेजों से लड़ने के लिए अनिच्छुक के रूप में दिखाई देती हैं, और वास्तव में, एक ब्रिटिश समर्थक और एजेंट के रूप में दिखाई जाती हैं।
ऐसा कहा जाता है कि झलकारी बाई को इस बात की भी चिंता थी कि कहीं लक्ष्मीबाई खुद को अंग्रेजों के सामने आत्मसमर्पण न कर दें क्योंकि वह युद्ध से बहुत डरती थीं। लक्ष्मीबाई से जुड़े मिथकों और इतिहास को चुनौती देते हुए, यह तर्क दिया जाता है कि वास्तव में लक्ष्मीबाई न केवल प्रतापगढ़ के शासक की मदद से नेपाल के जंगलों में भागने में सफल रहीं, बल्कि 1915 में 80 वर्ष की आयु में उनकी मृत्यु हो गई।
यह झलकारी बाई हैं असली शहीद और वीरांगना. यह उसका नाम है जिसे सुनहरे अक्षरों में लिखा जाना चाहिए। वह एक दलित महिला थी, जिसके पास न राज्य था, न महल, न महंगे आभूषण और न ही रेशमी कपड़े। वह न तो रानी थी, न किसी सामंत की बेटी, न ही किसी ‘जागीरदार’ की पत्नी। वह निस्वार्थ भाव से लड़ीं, केवल अपने देश के प्यार के लिए, और इस प्रकार उनका बलिदान किसी भी अन्य से कहीं अधिक है।
एक इतिहासकार के रूप में, जब मैंने 1857 की इन दलित वीरांगनाओं पर काम करना शुरू किया, तो अभिलेखागार में उनके बारे में “कठिन”, “लिखित” ऐतिहासिक साक्ष्यों की अनुपस्थिति मुझे चिंतित करती थी। एक स्तर पर, मैं यह तर्क करने के लिए प्रलोभित हूं कि जो कुछ भी किसी को मंत्रमुग्ध कर देता है वह संजोने लायक है और उसकी “प्रामाणिकता” पर सवाल उठाने से जादू बर्बाद हो जाता है।
कार्लो गिन्ज़बर्ग प्रभावी ढंग से दिखाते हैं कि कैसे “नीचे से” इतिहास पर एक प्रारंभिक घोषणापत्र एक “काल्पनिक जीवनी” के रूप में सामने आया, जहां इरादा एक प्रतीकात्मक चरित्र के माध्यम से, गरीबी और उत्पीड़न से कुचले हुए कई लोगों के जीवन को बचाने का था। काल्पनिक जीवनी और ऐतिहासिक दस्तावेजों का मिश्रण इन दलित इतिहासों के लिए भी तीन बाधाओं पर एक ही सीमा में छलांग लगाना संभव बनाता है: साक्ष्य की कमी, आम तौर पर स्वीकृत मानदंडों के अनुसार विषय के महत्व की कमी और शैलीगत मॉडल की अनुपस्थिति .
बहुत सारी जिंदगियाँ जिन्हें रद्द कर दिया गया है, जिनका कोई महत्व नहीं है, वे अमर पात्रों के चित्रण में अपनी प्रतीकात्मक मुक्ति पाते हैं। लेकिन इतना पर्याप्त नहीं है। दलित स्वयं अपनी वीरांगनाओं की ऐतिहासिक विश्वसनीयता साबित करने के इच्छुक हैं, और लगातार साहित्यिक वृत्तांतों, ब्रिटिश आख्यानों, पुरातत्व और मौखिक इतिहास से स्रोत खोजते रहते हैं। वे अपने कार्यों को “वैज्ञानिक”, “सच्चा”, “विस्तृत” होने का दावा करते हैं। जैसा कि एक कहता है:
ऐथिहासिक संदरभोन भीतर, अंकित सारी है घाटना।
नहीं कल्पना से कल्पित है – अमर हमारी ये रचना।
(पूरी घटना ऐतिहासिक स्रोतों के अंदर अंकित है। हमारी यह अमर कहानी कोई कल्पना नहीं है।)
बिखरे हुए, अक्सर पतले, सबूतों को दलितों द्वारा बार-बार उद्धृत किया जाता है। इस प्रकार, झलकारी बाई पर, एक लगातार उद्धृत स्रोत वृन्दावन लाल वर्मा की झाँसी की रानी लक्ष्मीबाई है। इसे 1946 में गहन व्यक्तिगत शोध और ऐतिहासिक चिंतन के बाद प्रकाशित किया गया था, और इसमें कोरी जाति की सांवली रंग वाली नवविवाहित झलकारी दुलैया का उल्लेख किया गया था, जो रानी से काफी मिलती-जुलती थीं।
विष्णु राव गोडसे, जिनके बारे में कहा जाता है कि जब रानी ने जनरल रोज़ के खिलाफ लड़ाई लड़ी थी, तब वे किले में मौजूद थे, उन्होंने भी अपनी मराठी पुस्तक माझा प्रवास (मेरी यात्रा) में झलकारी का संदर्भ दिया था। इसी तरह उदा देवी पर अक्सर अमृतलाल नागर की गदर के फूल और विलियम फोर्ब्स-मिशेल की रेमिनिसेंस ऑफ द ग्रेट म्यूटिनी का हवाला दिया जाता है।
और आज ये कहानियाँ दृश्यमान सत्य के रूप में सामने आती हैं, उनके नाम पर डाक टिकट जारी किए गए, कई मूर्तियाँ बनाई गईं, सार्वजनिक रैलियाँ और बैठकें आयोजित की गईं, समारोह और उत्सव आयोजित किए गए, और यहाँ तक कि उनके नाम पर कॉलेज और चिकित्सा संस्थान भी बनाए गए। इस प्रकार, उदाहरण के लिए, लखनऊ में हर साल 16 नवंबर को, जो कि उनकी शहादत का दिन है, सिकंदर बाग में ऊदा देवी की प्रतिमा के पास एक विशाल सार्वजनिक रैली और एक मेला आयोजित किया जाता है।
निरंतर स्मरण के साथ, ये नाम लोकप्रिय दलित स्मृतियों में अंकित हो गए हैं। विभिन्न राजनीतिक दलों ने बार-बार इन वीरांगनाओं का उपयोग किया है और उन्हें अपने चुनावी अभियानों और लामबंदी रणनीतियों का एक अभिन्न अंग बनाया है, जिनमें सबसे सफल रही है बहुजन समाज पार्टी, जिसने विशेष रूप से मायावती की छवि बनाने के लिए उनका उपयोग किया है।
क्या दलित वीरांगनाओं का ये चित्रण ऐतिहासिक कल्पना या काल्पनिक इतिहास या कुछ और है? किसी भी मामले में 1857 के “आधिकारिक”, विहित इतिहास कितने वास्तविक, सटीक और सत्य हैं? विद्वानों ने किसी एक प्रामाणिक इतिहास की संभावना पर प्रश्न उठाया है। दलित वीरांगनाओं का इतिहास, जो एक साथ दलित और महिला हैं, प्रेरक वृत्तांत के रूप में, नीचे से इतिहास के रूप में, अपनी “वास्तविकता” तक पहुँचने के लिए खड़ा है। वे दर्ज की गई ऐतिहासिक घटनाओं का सहारा लेते हैं और इसे मुख्यधारा के इतिहासलेखन द्वारा नष्ट कर दिए गए खोए हुए इतिहास के निम्नवर्गीय प्रतिपादनों के साथ जोड़ते हैं। वे 1857 के प्रति-इतिहास हैं।
प्रतिनिधित्व में दलित पुरुषों की भूमिका
हालाँकि दलित वीरांगनाओं के ये लोकप्रिय इतिहास कई व्याख्याओं के लिए खुले हैं, लेकिन ऐतिहासिक स्रोतों के रूप में उनकी सीमाओं को स्वीकार करना महत्वपूर्ण है। इन आख्यानों में दलित महिलाओं के प्रतिनिधित्व पर सवाल उठाना उचित है। एक महत्वपूर्ण पहलू इन लोकप्रिय पुस्तिकाओं के लेखक के रूप में दलित महिलाओं की सीमित उपस्थिति है, जिसमें दलित पुरुष मुख्य रूप से दलित महिलाओं के चित्रण को नियंत्रित करते हैं।
चयनात्मक सशक्तिकरण और स्टीरियोटाइपिंग
हालाँकि इन वीरांगनाओं को असाधारण और साहसी के रूप में चित्रित किया गया है, लेकिन यह पहचानना महत्वपूर्ण है कि ये महिमामंडन और उत्सवपूर्ण वृत्तांत सभी दलित महिलाओं के अनुभवों को शामिल नहीं करते हैं। ये आख्यान इन छवियों के रचनाकारों द्वारा आकार दिया गया एक फ़िल्टर्ड परिप्रेक्ष्य प्रस्तुत करते हैं। वीरता का आदर्श रूप पीड़ितता का स्थान ले लेता है, फिर भी ये छवियाँ व्यापक दलित महिला अनुभव का प्रतिनिधित्व नहीं कर सकती हैं।
इसके अलावा, इनमें से कई वीरांगनाएं शारीरिक आकर्षण की पारंपरिक धारणाओं के अनुरूप हैं, जो महिला सौंदर्य के रूढ़िवादी आदर्श में आती हैं। इसके साथ ही, एक आदर्श नैतिक दलित महिला विषय का दावा भी है, जो अनजाने में दलित पुरुषों को दलित महिलाओं के व्यवहार की निगरानी करने में सक्षम कर सकता है। कुछ ट्रैक्ट वफादार पत्नी और आदर्श मां की छवियों को चित्रित करते हुए पितृसत्तात्मक मूल्यों का समर्थन करते हैं।
अपूर्ण अभ्यावेदन और प्रामाणिकता की आवश्यकता
दलित नारीवादी दृष्टिकोण से, यह तर्क दिया जा सकता है कि लोकप्रिय दलित पुरुष साहित्य के उद्भव ने दलित महिलाओं के प्रतिनिधित्व में महत्वपूर्ण बदलाव नहीं किया है। ये प्रस्तुतियाँ, अपने दायरे और चित्रण में अंतर के बावजूद, दलित महिलाओं को कुछ तरीकों से संहिताबद्ध करती हैं, और अधिक सूक्ष्म चित्रण प्रस्तुत करने में विफल रहती हैं। प्रतिनिधित्व अक्सर सरलीकृत रहते हैं, उनमें उस जटिलता और बहुआयामीता का अभाव होता है जो दलित महिलाओं के जीवन को परिभाषित करती है। ये अधूरे अनुमान कई दलित महिलाओं पर पूरी तरह असर नहीं डाल सकते।
इसलिए, सवाल उठता है: क्या दलित महिलाओं के लिए वास्तव में कुछ भी बदला है, सिवाय इसके कि प्रतिनिधित्व को कौन नियंत्रित करता है? जैसा कि बेल हुक्स का तर्क है, यह आमूल-चूल परिवर्तन के बिना मात्र स्थानांतरण का संकेत दे सकता है। सच्ची मुक्ति तभी प्राप्त की जा सकती है जब दलित महिलाओं के पास स्वयं अपने इतिहास और छवियों को बनाने और प्रस्तुत करने, अपनी विविध पहचानों को अपनाने और अपने स्वयं के गीत गाने की एजेंसी हो।
प्रति-आधिपत्य परिप्रेक्ष्य और प्रतिनिधित्व करने वाली आवाज़ें
फिर भी, ये महिला आंकड़े दलित महिलाओं और 1857 के विद्रोह पर प्रति-वर्चस्ववादी और विरोधी दृष्टिकोण भी प्रदान कर सकते हैं। दलित वीरांगनाओं को नैतिक रूप से ईमानदार और वीर के रूप में चित्रित करना सम्मानजनकता और विश्वसनीयता के विनियोग के रूप में देखा जा सकता है, जो ऐतिहासिक घटनाओं में दलित भागीदारी में नए अर्थ जोड़ता है। ये वीरांगनाएँ स्वतंत्रता और भारतीय राष्ट्रवाद की सेवा करने वाले दलितों का प्रतिनिधित्व करती हैं।
यहां, सबाल्टर्न बोल रहे हैं, गायत्री स्पिवक के प्रस्ताव को उलट रहे हैं, और वे इन दलित महिला विरांगनाओं के माध्यम से बोल रहे हैं। ये अभ्यावेदन उनकी अपनी आवाज को बढ़ाते हैं। जबकि स्पिवक सबाल्टर्न द्वारा सहन की गई “चुप्पी” पर ध्यान केंद्रित करता है, सबाल्टर्न की “आवाज़ पर आने” की प्रक्रिया पर थोड़ा ध्यान दिया जाता है।
इन दलित वीरांगनाओं की उपलब्धियों को आम तौर पर दलित महिलाओं द्वारा सामना की जाने वाली कठोर वास्तविकताओं के साथ जोड़ा जाता है, बड़े पैमाने पर समाज और विशेष रूप से पुरुषों पर दोष मढ़ते हुए, इस बात पर प्रकाश डाला जाता है कि उनके साहसी अतीत और दलित गरिमा के संरक्षक के रूप में भूमिका के बावजूद, दलित महिलाओं को शिक्षा से वंचित किया गया है, गुलाम बनाया गया, और पुरुषों द्वारा उत्पीड़ित किया गया।
दलित महिलाओं को प्रतीकों का अधिकार
दलित महिलाएँ अपने लाभ के लिए इन महिला आकृतियों का विभिन्न तरीकों से उपयोग कर रही हैं। मायावती की छवि बनाने में उनकी भूमिका से परे, इन आंकड़ों का उपयोग वास्तविक जीवन में दलित महिलाओं के उत्पीड़न और शोषण के प्रतिनिधित्व को चुनौती देने के लिए किया गया है।
उदाहरण के लिए, मीना पासी ने कहा कि उदा देवी और झलकारी बाई ने उन्हें अन्याय का विरोध करने और अपनी परिस्थितियों पर सवाल उठाने के लिए प्रेरित किया है। ये अभ्यावेदन प्रेरणा के स्रोत के रूप में काम करते हैं, यह दर्शाते हैं कि प्रतिरोध और जवाबी लड़ाई संभव है। यह सकारात्मक सृजन दलित महिलाओं की दुष्ट या निष्क्रिय पीड़ित के रूप में प्रचलित रूढ़िवादिता को तोड़ता है, उनकी शक्ति और प्रतिरोध रणनीतियों को उजागर करता है।
लोकप्रिय दलित साहित्य में दलित वीरांगनाओं की प्रमुखता, बड़े पैमाने पर पुरुषों द्वारा लिखे जाने के बावजूद, महिलाओं के वास्तविक जीवन के लिए इन प्रतीकों की परिवर्तनकारी क्षमता पर प्रतिबिंब को प्रेरित करती है। कथा के भीतर, दलित महिलाओं को एजेंटों और अभिनेताओं के रूप में चित्रित किया गया है, जो पीड़ितों से विजेताओं में बदल जाती हैं। झलकारी बाई, उदा देवी, महाबीरी देवी और अन्य दलित महिलाएँ ब्रिटिशों के साथ अपने टकराव में ताकत, बहादुरी, सक्रियता और बलिदान का प्रतीक बनकर शक्तिशाली और सशस्त्र शख्सियतों के रूप में उभरीं।
गौरव और तोड़फोड़ का इतिहास
यह कोई सामान्य अकादमिक इतिहास नहीं है. इन जश्न मनाने वाले खातों के माध्यम से, दलित लेखक अपने लिए जगह बना रहे हैं और अपने स्वयं के आख्यानों को मुखर करने के लिए आवश्यक संसाधनों का उपयोग कर रहे हैं। यह एक ऐसा इतिहास है जो 1857 के विद्रोह और दलित महिलाओं दोनों के बारे में सोचने के पारंपरिक तरीकों को चुनौती देने और उन्हें नष्ट करने का प्रयास करता है। हालांकि स्वाभाविक रूप से कट्टरपंथी या परिवर्तनकारी नहीं हैं, ये खाते प्रगतिशील और वैकल्पिक रीडिंग प्रदान करते हैं। दलित महिलाएँ 1857 की और, विस्तार से, दलित पहचान की सूचक बन गईं। ये केवल बहादुर दलित महिलाओं की कहानियाँ नहीं हैं, बल्कि देश की सेवा में सभी दलितों की विरासत, बहादुरी, गौरव और बलिदान को समाहित करने वाली कहानियाँ हैं।
