गांधार कला और सभ्यता: एक ऐतिहासिक अवलोकन

गांधार सभ्यता पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से दूसरी सहस्राब्दी ई.पू. के प्रारम्भ तक वर्तमान उत्तरी पाकिस्तान और अफगानिस्तान में फली-फूली थी। यद्यपि उस समय इस क्षेत्र पर कई प्रमुख राजनीतिक शक्तियों का अधिपत्य था, लेकिन उन सभी में बौद्ध धर्म गांधार का विस्तार और इंडो-ग्रीक को अपनाने के प्रति समान रूप से बहुत श्रद्धा थी।

गांधार कला और सभ्यता

यद्यपि ऐतिहासिक स्रोतों में कम से कम अचमेनिद राजा साइरस द ग्रेट (आरसी 550-530 ईसा पूर्व) के शासनकाल का उल्लेख किया गया है, लेकिन बौद्ध भिक्षु जुआनज़ैंग (ह्सुआन-त्सांग, 602- 664 ई.) 7वीं शताब्दी ई. में धार्मिक यात्रा तक गांधार का भौगोलिक रूप से विस्तार से वर्णन नहीं किया गया था। उन्होंने गांधार सभ्यता के अंतिम छोर के दौरान इस क्षेत्र का दौरा किया था, उस समय के बाद जब इसने अपनी सबसे बड़ी उपलब्धियां हासिल कर ली थीं और पतनशील अवस्था में गिर रही थी।

प्राचीन बौद्ध स्रोतों का अनुसरण करते हुए, उन्होंने इस क्षेत्र और इसके विभिन्न शहरों और स्थलों का काफी सटीक वर्णन किया, यह पहला ज्ञात विवरण है जो आधुनिक समय तक मौजूद है और वास्तव में जिसने आधुनिक काल के दौरान इस क्षेत्र में पाए गए अवशेषों को गंधार मूल के रूप में पहचानने में मदद की। भारत में सिकंदर के आक्रमण के बाद इस क्षेत्र में एक मिश्रित कलात्मक परंपरा विकसित हुई थी।

यह अनुमान लगाया गया है कि गांधार पूर्व से पश्चिम तक लगभग 100 किलोमीटर और उत्तर से दक्षिण तक 70 किलोमीटर दूर एक त्रिकोणीय भूमि थी, जो मुख्य रूप से सिंधु नदी के पश्चिम में स्थित थी और उत्तर में हिंदूकुश पर्वत से घिरा था। गांधार की सीमा में वास्तव में पेशावर घाटी और स्वात, दीर, बुनेर और बाजौर की पहाड़ियाँ शामिल थीं, जो सभी पाकिस्तान की उत्तरी सीमाओं के भीतर स्थित हैं।

हालाँकि, ग्रेटर गांधार (या वे क्षेत्र जहाँ गांधार का सांस्कृतिक और राजनीतिक आधिपत्य था) की सीमाएँ अफगानिस्तान में काबुल घाटी और पाकिस्तान में पंजाब प्रांत में पोटवार पठार तक फैली हुई थीं। दरअसल कुछ समय के दौरान, प्रभाव सिंध तक फैल गया जहां एक स्तूप और बौद्ध शहर के अवशेष अभी भी मोहनजो-दारो के पुराने अवशेषों पर बने दिखाई देते हैं। गांधार के प्रसिद्ध शहरों में तक्षशिला, पुरुषपुर (पेशावर), और पुष्कलावती (मर्दन) शामिल हैं, जहां अवशेष खोजे गए हैं और आज भी पाए जा रहे हैं।

गांधार नाम की उत्पत्ति कैसे हुई ?

गांधार नाम के कई अर्थ हो सकते हैं, लेकिन सबसे प्रमुख सिद्धांत इसका नाम क़ंद/गंड शब्द से संबंधित है जिसका अर्थ है “सुगंध”, और हर जिसका अर्थ है ‘भूमि, गंड+हर’=गांधार। इसलिए अपने सरलतम रूप में, गांधार ‘सुगंध की भूमि’ है।

एक और अधिक संभावित और भौगोलिक रूप से समर्थित सिद्धांत यह है कि क़ंद/गंड शब्द कुन से विकसित हुआ है जिसका अर्थ है ‘कुआं’ या ‘पानी का पूल’ और वास्तव में गंध शब्द पानी से जुड़े कई अन्य स्थानों के नामों के साथ आता है यानी गंड-आओ या गंड- एबी (पानी का तालाब) और गंड-धेरी (पानी का टीला) भी।

ताशकंद (पत्थर की दीवार वाला पूल) और यारकंद भी जुड़े हुए नाम हैं और इसलिए यह तर्क देता है कि भूमि को ‘झीलों की भूमि’ के रूप में जाना जा सकता है। इसे पेशावर घाटी द्वारा आज भी समर्थन प्राप्त है, विशेष रूप से बरसात के मौसम के दौरान अच्छी जल वर्षा का आशीर्वाद मिलता है, जिसके परिणामस्वरूप दलदल झील जैसा दिखता है जो आज फसलों और खेतों से ढका हुआ है।

गांधार का प्राचीन राजनीतिक इतिहास

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गांधार ने प्राचीन काल की कई प्रमुख शक्तियों का शासन देखा, जैसा कि यहां देख सकते है:

• फ़ारसी अचमेनिद साम्राज्य (लगभग 600-400 ईसा पूर्व)
• मैसेडोन के यूनानी (लगभग 326-324 ईसा पूर्व),
• उत्तरी भारत का मौर्य साम्राज्य (लगभग 324-185 ईसा पूर्व),
• बैक्ट्रिया के इंडो-यूनानी (लगभग 250-190 ईसा पूर्व),
• पूर्वी यूरोप के सीथियन (लगभग दूसरी शताब्दी से पहली शताब्दी ईसा पूर्व),
• पार्थियन साम्राज्य (लगभग पहली शताब्दी ईसा पूर्व से पहली शताब्दी ईस्वी तक),
• मध्य एशिया के कुषाण (लगभग पहली से पाँचवीं शताब्दी ई.पू.),
• मध्य एशिया के श्वेत हूण (लगभग 5वीं शताब्दी ई.पू.)
• उत्तरी भारत की हिंदू शाही (लगभग 9वीं से 10वीं शताब्दी ई.पू.)

इसके बाद मुस्लिम विजय हुई, तब तक हम भारतीय इतिहास के मध्यकाल में आ गए।

अचमेनिड्स और अलेक्जेंडर (सिकंदर)

गांधार कुछ समय के लिए अचमेनिद साम्राज्य का हिस्सा था लेकिन अचमेनिद कब्ज़ा लंबे समय तक नहीं रहा। बाद में, इसे अचमेनिड्स (एक क्षत्रप के रूप में जाना जाता है) के एक सहायक राज्य के रूप में जाना जाता था और बाद में सिकंदर महान को सलामी दी गई और आतिथ्य सत्कार किया गया, जिसने अंततः इसे जीत लिया (शेष अचमेनिद साम्राज्य के साथ)। गांधार में अचमेनिद आधिपत्य छठी शताब्दी ईसा पूर्व से 327 ईसा पूर्व तक चला।

 

ऐसा कहा जाता है कि सिकंदर ने पंजाब में प्रवेश करने के लिए गांधार को पार किया था (वही कार्य जो आज भी होता है) और उसे तक्षशिला के शासक, राजा आम्भी द्वारा अपने दुश्मन राजा पोरस के खिलाफ गठबंधन की पेशकश की गई थी, जो तक्षशिला और उसके प्रभाव क्षेत्र पर लगातार हमले करता था। इसकी परिणति हाइडेस्पेस की लड़ाई में हुई, जिसका वर्णन भारत में सिकंदर की जीत का एक अभिन्न अंग है। बहरहाल, सिकंदर का यहाँ रहना अल्पकालिक था, और अंततः वह सिंधु नदी के माध्यम से दक्षिण की ओर चला गया, पश्चिम की ओर गेड्रोसिया (बलूचिस्तान) को पार करते हुए और फारस में आगे बढ़ा, जहाँ उसकी मृत्यु हो गई।

सिकंदर ने अपने द्वारा जीते गए प्रत्येक क्षेत्र में बड़ी संख्या में यूनानी आबादी छोड़ी, और गांधार भी इसका इससे अछूता नहीं था। शिल्पकारों, सैनिकों और अन्य साथ आये लोगों को ग्रीक सभ्यता में पूरी तरह से एकीकृत करने के लिए स्थानीय लोगों के साथ विवाह करने और घुलने-मिलने के लिए प्रोत्साहित किया गया। लेकिन जब जून 323 ईसा पूर्व में सिकंदर की मृत्यु हो गई, तो उसकी यूनानी सेना, जो घर लौटने के लिए बेताब थी, ने वापस यात्रा शुरू कर दी, और उन लोगों को पीछे छोड़ दिया जो अपने नए परिवारों के साथ रह गए थे, और धीरे-धीरे ग्रीक की तुलना में वे अधिक भारतीय बन गए।

मौर्य शासन का प्रभाव

316 ईसा पूर्व तक, मगध के शासक चंद्रगुप्त मौर्य (321-297 ईसा पूर्व) ने अपना विजय अभियान प्रारम्भ किया और सिंधु घाटी पर विजय प्राप्त की, जिससे गांधार पर कब्जा कर लिया और तक्षशिला को अपने नवगठित मौर्य साम्राज्य की प्रांतीय राजधानी का नाम दिया। चंद्रगुप्त का उत्तराधिकारी उसका पुत्र बिंदुसार था, जिसका उत्तराधिकारी उसका पुत्र अशोक (तक्षशिला का पूर्व गवर्नर) था।

अशोक ने कई मठों का निर्माण करके और पूरे उपमहाद्वीप में अपने “धर्म” (धम्म) के आदेशों को फैलाकर बौद्ध धर्म के प्रसार का बहुत प्रचार किया। इनमें से एक तक्षशिला में ताम्रा नदी के पूर्व में भव्य धर्मराजिका मठ है, जो अपने स्तूप के लिए प्रसिद्ध है, और कहा जाता है कि अशोक ने वहां बुद्ध के कई अवशेष दफनाए थे। मानकियाला, धर्मराजिका और सांची को समकालीन स्तूप कहा जाता है।

इंडो-ग्रीक संस्कृति

184 ईसा पूर्व में, यूनानियों (जो बैक्ट्रिया, आधुनिक उत्तरी अफगानिस्तान में मजबूत थे) ने राजा डेमेट्रियस के शासन काल में फिर से गांधार पर आक्रमण किया, और यह वह था जिसने भीर टीले से नदी के विपरीत तट पर एक नया शहर बनाया था। तक्षशिला के इस नए अवतार को अब सिरकप (जिसका अर्थ है ‘कटा हुआ सिर’) के नाम से जाना जाता है, और इसे ग्रिडिरॉन पैटर्न के बाद हिप्पोडेमियन योजना के अनुसार बनाया गया था।

डेमेट्रियस के साम्राज्य में गांधार, अराकोसिया (अफगानिस्तान में आधुनिक कंधार), पंजाब और गंगा घाटी का एक हिस्सा शामिल था। यह एक बहुजातीय समाज था, जहाँ यूनानी, भारतीय, बैक्ट्रियन और पश्चिमी ईरानी एक साथ रहते थे। इसके साक्ष्य ईसा पूर्व दूसरी शताब्दी के तक्षशिला में पाए जाते हैं, जैसे कि सिरकप के सीधे उत्तर में जंडियाल में एक पारसी अभयारण्य।

सीथो-पार्थियन प्रभाव

मध्य एशिया के खानाबदोश सीथियनों द्वारा पंजाब पर क्रमिक कब्ज़ा 110 ईसा पूर्व के आसपास शुरू हुआ। ये जनजातियाँ बैक्ट्रिया जैसे उत्तरी क्षेत्रों पर आक्रमण करने की आदी थीं, लेकिन अतीत में अचमेनिड्स द्वारा उन्हें वापस रखा गया था। वे ईरान में आधुनिक सिस्तान, ड्रैंगियाना में बस गए और पंजाब पर आक्रमण किया, दक्षिणी सिंधु घाटी के माध्यम से घुसपैठ की और अंततः तक्षशिला पर कब्ज़ा कर लिया।

पहली शताब्दी ईस्वी की पहली तिमाही में, पार्थियन आए और गांधार और पंजाब में यूनानी राज्यों पर कब्ज़ा करना शुरू कर दिया। कहा जाता है कि तक्षशिला में रहने वाले एक पार्थियन नेता गोंडोफेरेस को प्रेरित थॉमस ने बपतिस्मा दिया था, यह पूरी तरह से असंभव दावा नहीं है क्योंकि शहर में पहले से ही कई धार्मिक आस्थाएं थीं और लगभग 2000 साल पहले एक नए ईसाई को भी यहां जगह मिली होगी।

कुषाण शासकों का प्रभाव

कुषाण एक जनजाति थी जो पहली शताब्दी ईस्वी के आसपास मध्य एशिया और अफगानिस्तान से गांधार में आई थी। जनजाति ने पेशावर को अपनी शक्ति की सीट के रूप में चुना और बाद में कुषाण साम्राज्य की स्थापना के लिए पूर्व में भारत के हृदय क्षेत्र में विस्तार किया, जो तीसरी शताब्दी ईस्वी तक चला।

80 ई. में कुषाणों ने सीथो-पार्थियनों से गांधार का नियंत्रण छीन लिया। तक्षशिला के मुख्य शहर को फिर से एक अन्य स्थल पर स्थापित किया गया और इसे नया नाम सिरसुख दिया गया। यह एक बड़े सैन्य अड्डे जैसा दिखता था, जिसकी दीवार 5 किमी लंबी और 6 मीटर मोटी थी। अब यह बौद्ध गतिविधि का केंद्र बन गया और मध्य एशिया और चीन से तीर्थयात्रियों की मेजबानी की। कुषाण युग गांधार कला, वास्तुकला और संस्कृति का चरम बिंदु है और इस क्षेत्र के इतिहास में इसे स्वर्ण युग माना जाता है।

टायना के यूनानी दार्शनिक अपोलोनियस ने भी तक्षशिला शहर का दौरा किया और इसके आकार की तुलना असीरिया में नीनवे से की। तक्षशिला (शायद सिरसुख) का वर्णन लेखक फिलोस्ट्रेटस द्वारा लिखित टायना के अपोलोनियस के जीवन में पाया जा सकता है:

मैं पहले ही वर्णन कर चुका हूँ कि शहर को किस प्रकार से घेरा गया है, लेकिन वे कहते हैं कि इसे एथेंस की तरह ही अनियमित तरीके से संकरी गलियों में विभाजित किया गया था, और घर इस तरह से बनाए गए थे कि यदि आप उन्हें देखें तो बाहर उनकी केवल एक मंजिल थी, जबकि यदि आप उनमें से एक में गए, तो आपको तुरंत भूमिगत कक्ष पृथ्वी के स्तर से नीचे तक फैले हुए मिले, जैसे कि ऊपर के कक्ष थे। (फिलोस्ट्रेटस, लाइफ ऑफ अपोलोनियस, 2.23; ट्र. एफ.सी. कोनीबीयर)

कुषाण शासन के अंतिम छोर पर अल्पकालिक राजवंशों ने गांधार क्षेत्र पर कब्ज़ा कर लिया और इसके परिणामस्वरूप ऐसी स्थिति पैदा हुई कि इस क्षेत्र पर लगातार छापे पड़ रहे थे, आक्रमण हो रहा था या किसी न किसी तरह से अशांति हो रही थी। कुषाण शासन के पतन के बाद ससैनियन साम्राज्य, किदारियों (या छोटे कुषाणों) और अंततः श्वेत हूणों के शासन के त्वरित उत्तराधिकार के कारण दिन-प्रतिदिन की धार्मिक, व्यापार और सामाजिक गतिविधियाँ रुक गईं।

लगभग 241 ई.पू. में, क्षेत्र के शासक शापुर प्रथम के शासन के तहत फारस के सासैनियों द्वारा पराजित हो गए और गांधार फारसी साम्राज्य में शामिल हो गया। हालाँकि, उत्तर-पश्चिम के दबाव में, ससैनियन इस क्षेत्र पर सीधे शासन नहीं कर सके और यह कुषाणों के वंशजों के हाथ में आ गया, जिन्हें किदाराइट्स या किदार कुषाण के रूप में जाना जाने लगा, जिसका शाब्दिक अर्थ है छोटे कुषाण।

श्वेत हूण

किदारियों ने 5वीं शताब्दी के मध्य तक अपने कुषाण पूर्ववर्तियों की परंपराओं को आगे बढ़ाते हुए इस क्षेत्र पर कब्ज़ा करने में कामयाबी हासिल की, जब व्हाइट हूणों या हेफ़थलाइट्स ने इस क्षेत्र पर आक्रमण किया। चूँकि इस समय तक बौद्ध धर्म और विस्तार से गांधार संस्कृति पहले से ही ढलान पर थी, आक्रमण के कारण भौतिक विनाश हुआ, और हूणों द्वारा शिव धर्म को अपनाने के कारण, बौद्ध धर्म का महत्व और भी अधिक तेजी से कम होने लगा।

श्वेत हूणों के आक्रमणों के दौरान, क्षेत्र का धार्मिक चरित्र धीरे-धीरे हिंदू धर्म की ओर स्थानांतरित हो गया और बौद्ध धर्म को इसके पक्ष में छोड़ दिया गया, क्योंकि श्वेत हूणों ने इसे राजनीतिक रूप से समीचीन माना था, जिन्होंने सासानिड्स के खिलाफ हिंदू गुप्त साम्राज्य के साथ गठबंधन बनाने की मांग की थी। धार्मिक चरित्र में परिवर्तन (जो सदियों से सभी सामाजिक जीवन का आधार था) के कारण गांधार क्षेत्र के चरित्र में और गिरावट आई।

ससैनियों के खिलाफ गुप्त साम्राज्य के साथ व्हाइट हूणों के गठबंधन ने भी बौद्ध धर्म की संस्कृति को इस हद तक दबा दिया कि अंततः यह धर्म उत्तरी दर्रों से होते हुए चीन और उससे आगे चला गया। इसके बाद इस क्षेत्र पर हिंदू धर्म का बोलबाला हो गया और बौद्ध लोग यहां से दूर चले गए। शेष कुछ शताब्दियों में पश्चिम से लगातार आक्रमण हुए, विशेषकर मुस्लिम विजय, जिसके कारण पुरानी संस्कृति के कुछ मौजूदा अवशेष अंततः गुमनामी में गिर गए। इसलिए पुराने शहर और महत्व के पूजा स्थल अगले 1500 वर्षों तक स्मृति से बाहर हो गए जब तक कि 1800 ईस्वी के मध्य में औपनिवेशिक ब्रिटिश खोजकर्ताओं द्वारा उन्हें फिर से नहीं खोजा गया।

गांधार में सदियों से विभिन्न शासक रहे हैं लेकिन पुरातात्विक साक्ष्य हमें दिखाते हैं कि शासन में इन परिवर्तनों के दौरान इसकी सांस्कृतिक परंपरा की एकरूपता बनी रही। यद्यपि क्षेत्र विशाल क्षेत्रों में फैले हुए थे, मथुरा और गांधार जैसे क्षेत्रों की सांस्कृतिक सीमाएँ अच्छी तरह से परिभाषित थीं और अनगिनत पुरातात्विक अवशेषों के माध्यम से पहचानी जा सकती थीं।

गंधार कला

गंधार कला का पता पहली शताब्दी ईसा पूर्व से लगाया जा सकता है और इसमें पेंटिंग, मूर्तिकला, सिक्के, मिट्टी के बर्तन और एक कलात्मक परंपरा के सभी संबंधित तत्व शामिल हैं। इसने वास्तव में कुषाण युग के दौरान और विशेष रूप से पहली शताब्दी ईस्वी में राजा कनिष्क के अधीन उड़ान भरी, जिन्होंने बुद्ध को देवता बनाया और यकीनन पहली बार बुद्ध की छवि पेश की। इनमें से हजारों छवियां बनाई गईं और हाथ में पकड़ी गई बुद्ध की मूर्तियों से लेकर पूजा के पवित्र स्थलों पर स्मारकीय मूर्तियों तक क्षेत्र के हर कोने में बिखरी हुई थीं।

वास्तव में कनिष्क के समय में ही अशोक के बाद बौद्ध धर्म का दूसरा पुनरुत्थान हुआ। बुद्ध की जीवन कहानी गांधार कला के सभी पहलुओं के लिए मुख्य विषय बन गई, और चैपल, स्तूप और मठों में स्थापित बुद्ध की छवियां आज भी बड़ी संख्या में पाई जाती हैं। कलाकृति पूरी तरह से धार्मिक आदर्शों के प्रचार-प्रसार के लिए समर्पित थी, इस हद तक कि रोजमर्रा के उपयोग की वस्तुएं भी धार्मिक कल्पना से परिपूर्ण थीं।

प्रयुक्त सामग्री या तो प्लास्टर और पेंट से तैयार कंजुर पत्थर या शिस्ट पत्थर थी। कंजुर मूल रूप से जीवाश्म चट्टान है जिसे आसानी से आकार में ढाला जा सकता है जिसका उपयोग गांधार कला में विभिन्न सजावटी तत्वों जैसे कि पायलट, बुद्ध की आकृतियाँ, ब्रैकेट और अन्य तत्वों के लिए आधार के रूप में किया जाता है। मूल आकार को पत्थर से काटने के बाद, इसे अंतिम रूप देने के लिए प्लास्टर किया जाता है। चुनिंदा वस्तुओं पर सोने की पत्ती और कीमती रत्न भी लगाए गए। शिस्ट पत्थर की मूर्तियों का अधिकतम परिवहन योग्य आकार 2.5 वर्ग मीटर था; बड़ी मूर्तियाँ और राहतें मिट्टी और प्लास्टर से बनी हैं।

इन मूर्तिकला प्रस्तुतियों के माध्यम से बुद्ध की पूजा की जाती थी, जिनके साथ एक विशिष्ट शैली जुड़ी हुई थी जो काफी हद तक स्थिर रही। बुद्ध को हमेशा साधारण मठवासी पोशाक में चित्रित किया जाता है, उनके बाल एक जूड़े में बंधे होते हैं जिसे उष्णिशा के नाम से जाना जाता है और उनके चेहरे पर अभिव्यक्ति लगभग हमेशा सामग्री की होती है। जबकि मूल रूप से इन मूर्तियों को चमकीले रंगों में चित्रित किया गया था, अब केवल प्लास्टर या पत्थर ही बचे हैं; कुछ मुट्ठी भर वस्तुएँ अपने मूल रंग बरकरार के साथ पाई गई हैं।

क्षेत्र में विभिन्न पंथों के लिए बुद्ध की छवियां बनाई गईं, जिनमें से सभी की अपनी विशिष्ट पहचान वाली विशेषताएं थीं, जैसे लक्षण (दिव्य चिह्न), मुद्राएं (हाथ के इशारे), और विभिन्न वस्त्र। इन टुकड़ों में बुद्ध की हमेशा केंद्रीय भूमिका रही है और उन्हें उनके प्रभामंडल और उनकी साधारण पोशाक से तुरंत पहचाना जा सकता है। इन दृश्यों में जोड़ों, देवताओं, देवताओं, देवताओं, राजकुमारों, रानियों, पुरुष रक्षकों, महिला रक्षकों, संगीतकारों, शाही पादरी, सैनिकों और आम लोगों के साथ कई पौराणिक आकृतियों को भी देखा जाता है।

बुद्ध के अलावा गांधार कला के सबसे स्थायी तत्वों में से एक बोधिसत्व है, जो मूलतः बुद्ध की ज्ञान प्राप्ति से पहले की अवस्था है। गांधार कला में बुद्ध के पिछले जीवन के विभिन्न बोधिसत्वों को दर्शाया गया है, जिनमें अवलोकितेश्वर, मैत्रेय, पद्मपाणि और मंजसूरी प्रमुख हैं। बुद्ध की छवियों की तपस्या की तुलना में, बोधिसत्व की मूर्तियां और छवियां आभूषण, हेडड्रेस, लंगोटी, सैंडल आदि में विविधता के साथ उच्च स्तर की विलासिता को दर्शाती हैं, और इसलिए बोधिसत्व के विभिन्न अवतार उनके कपड़ों और मुद्राओं से पहचाने जा सकते हैं, और मुद्राएँ.

गंधार वास्तुकला

गांधार वास्तुकला की सबसे प्रमुख और अनूठी विशेषता स्तूपों और मठों जैसे अन्य संबंधित धार्मिक प्रतिष्ठानों का प्रसार था, जो लगभग 1000 वर्षों तक क्षेत्रीय पहचान का मूल बना रहा। स्तूप मुख्य रूप से बौद्ध गुरुओं के अवशेषों के सम्मान के लिए बनाए गए थे, और कहा जाता है कि सबसे पुराने स्तूपों में स्वयं बुद्ध के अवशेष रखे हुए थे। बुद्ध के अलावा, उच्च कद के भिक्षुओं को भी उनके लिए स्तूप बनवाकर सम्मानित किया गया था, और इन इमारतों ने उन स्थानों को भी चिह्नित किया था जहां बुद्ध के विभिन्न जीवन से संबंधित कुछ पौराणिक घटनाएं घटी थीं।

कहा जाता है कि पूरे भारत में स्तूपों का प्रसार अशोक के शासन की पहचान था, जिन्होंने अपने राज्य भर में कई स्तूपों में बुद्ध की राख को फिर से स्थापित किया था। भले ही यह मुख्य रूप से एक वास्तुशिल्प उपलब्धि थी, फिर भी स्तूप गांधार कला के प्रदर्शन और पूजा के लिए एक बर्तन था, जिसमें मूर्तियां, राहतें, पेंटिंग और अन्य अत्यधिक सजाए गए तत्व शामिल थे। ये छवियां दीवारों के सामने, अदालतों में, आलों और गिरजाघरों के अंदर खड़ी थीं और स्तूप अदालतों और मठों की दीवारों को प्लास्टर से सजाती थीं।

स्तूप प्रारंभ में गोलाकार आधारों पर बनाए जाते थे और सामान्य आकार के होते थे। लेकिन जैसे-जैसे क्षेत्र में बुद्ध के पंथ का महत्व बढ़ता गया, धर्म के कद को बढ़ाने और अधिक उपासकों और संरक्षकों को आकर्षित करने के लिए पूजा के इन केंद्रों को विस्तृत रूप से नया रूप दिया गया और सजाया गया। ऐसा माना जाता है कि कुणाल और धर्मराजिका के मूल स्तूप छोटे थे, जिन्हें बाद में अशोक और कनिष्क जैसे शासकों द्वारा भव्य अनुपात में विस्तारित किया गया था।

एक आधार (मेधी), या तो गोलाकार या चौकोर, एक ड्रम या सिलेंडर को सहारा देगा जिसके शीर्ष पर गुंबद (अंडा) रखा जाएगा। मंच पर चढ़ने और जुलूस पथ (प्रदक्षिणा पथ) के साथ गुंबद के चारों ओर दक्षिणावर्त परिक्रमा शुरू करने के लिए सीढ़ियों का उपयोग किया गया था, जो रेलिंग (वेदिका) से घिरा था। कभी-कभी आधार में स्तूप की ऊंचाई बढ़ाने वाली कई गोलाकार मंजिलें होती थीं। आधार के कोनों को आमतौर पर सिंह स्तंभों से चिपकाया गया था और गुंबद के शीर्ष पर पहले एक हार्मिका था, एक उलटा चौकोर घेरा जिस पर यस्ति या स्तंभ खड़ा था, जिसमें विभिन्न छत्र या छतरियां थीं जो कम आकार में समान रूप से वितरित थीं।

स्तूप इस क्षेत्र में बौद्ध वास्तुकला उपलब्धि के चरम का प्रतिनिधित्व करते हैं और निश्चित रूप से, कलाकृति की तरह, वे धार्मिक शक्ति संरचनाओं को बढ़ावा देने के लिए भी हैं। स्तूपों को धार्मिक कहानियों और घटनाओं को दर्शाने वाले उभरे हुए पैनलों और फ्रिजों से सजाया गया था, जो उनकी भूमिका को और भी मजबूत करते हैं।

स्तूप पूजा का मुख्य केंद्र था, और, समर्थन में, इसमें मठ था, एक संरचना जिसमें भिक्षुओं के लिए पूरी तरह से रहने का क्षेत्र होता था। मठ या संघराम बौद्ध परंपरा का एक बड़ा हिस्सा बन गया और समय के साथ इसकी स्वयं की आत्मनिर्भर इकाई बन गई, जिसमें फसलें उगाने के लिए भूमि और सामान्य लोगों और राजघरानों द्वारा उनके आशीर्वाद के लिए धन की वर्षा की गई। अपने अंतिम रूप में, मठ में कुछ परिभाषित तत्व थे जो इसके बुनियादी कार्यों के अनुकूल थे और ये थे:

• रेफेक्ट्री/सर्विस हॉल: उपत्थाना-शाला
• रसोई: अग्गी-साला
• क्लोइस्टेड प्रोमेनेड: चंकामाना-साला (पैदल चलने/व्यायाम के लिए)
• बाथरूम: केंद्रीय जल टंकी के बगल में जनताघर
• भण्डार कक्ष: कोथका
• चिकित्सा और सामान्य भंडारण: कप्पिया-कुटी

इन इमारतों को आम तौर पर मिट्टी के प्लास्टर में चित्रित किया गया था और फिर इसे या तो पूरी तरह से चित्रित किया गया था या कुछ मामलों में (जैसे तक्षशिला में जीना वली ढेरी के मठ में) बुद्ध के जीवन के दृश्यों को चित्रित किया गया था।

इन धार्मिक इमारतों के अलावा, निस्संदेह, नागरिक वास्तुकला भी थी जो क्षेत्र में प्रचलित संस्कृति के साथ बदलती और बदलती रहती थी। शहर भीर जैसी जैविक बस्तियों से लेकर सिरसुख जैसी अधिक कठोर और योजनाबद्ध बस्तियों तक फैले हुए थे। पुराने शहर व्यवस्थित रूप से विकसित हुए जबकि नए शहर सीधे तौर पर हिप्पोडेमियन लेआउट से प्रेरित प्रतीत होते हैं जो बाद में पहली शताब्दी ईसा पूर्व में सामने आया। दुकानें, सैरगाह, महल, मंदिर, धूपघड़ी, झोपड़ियाँ, झोपड़ियाँ, विला, इंसुले, मंडप, गलियाँ, सड़कें, प्रहरीदुर्ग, द्वार और किले की दीवारें, ये सभी शहरी संरचना का हिस्सा हैं जो अधिकांश प्राचीन शहरों के लिए भी सच है।

यद्यपि धार्मिक परिदृश्य पर बौद्ध धर्म का प्रभुत्व था, फिर भी जैन धर्म, पारसी धर्म और प्रारंभिक हिंदू धर्म जैसे अन्य धर्मों के सामाजिक ताने-बाने में घुलने-मिलने और फलने-फूलने के पर्याप्त सबूत हैं। कहा जाता है कि जंडियाल का मंदिर पारसी प्रकृति का है, जबकि सिरकप शहर की मुख्य सड़क पर विभिन्न स्तूपों के साथ एक जैन मंदिर और सूर्य का एक मंदिर साक्ष्य में है।

सबसे प्रसिद्ध अवशेषों में से एक सिरकप में डबल-हेडेड ईगल स्तूप है, जिसमें तीन अलग-अलग प्रकार के सजावटी मेहराबों अर्थात् शास्त्रीय ग्रीक, फारसी और भारतीय शैली के आर्क पर चिपकाए गए डबल-हेडेड ईगल का नाम शामिल है। यह क्षेत्र में संस्कृतियों के मिश्रण की मात्रा को दर्शाता है जिसका अनुमान हम पुरातात्विक अवशेषों से लगा सकते हैं।

निष्कर्ष

गांधार के शहरों में दैनिक जीवन बहुत अच्छी तरह से विकसित था, और भारत, फारस और चीन के बीच इसके अनुकूल स्थान के कारण, इसने लगातार आक्रमणकारियों, व्यापारियों, तीर्थयात्रियों, भिक्षुओं और यात्रियों को इसकी भूमि से गुजरते देखा। भारत से पश्चिम की ओर या फारस से पूर्व की ओर, गांधार क्षेत्र से होकर गुजरने वाले मार्ग ने इसे प्रत्येक यात्री के मार्ग का केंद्र बना दिया। यह वही मार्ग है जिसके माध्यम से इस्लाम ने इस क्षेत्र में प्रवेश किया और संभवतः इस क्षेत्र में बौद्ध धर्म के ताबूत में अंतिम कील ठोक दी। वास्तव में, गांधार के पतन के बाद भी खोज के युग तक सदियों तक उसी मार्ग का उपयोग किया जाता रहा।

गांधार की संपदा, हालांकि सदियों से खजाने की खोज करने वालों के बीच अच्छी तरह से जानी जाती है, भारतीय उपमहाद्वीप में ब्रिटिश औपनिवेशिक शासन के युग तक दोबारा नहीं खोजी जा सकी, जब इस खोई हुई सभ्यता की कलात्मक परंपराओं को फिर से खोजा गया और 19वीं सदी के अंत में प्रकाश में लाया गया। पूरे 20वीं शताब्दी ई.पू.