डॉ. बी.आर. अम्बेडकर: जीवनी और जीवन इतिहास | Dr. B.R. Ambedkar: Biography & Life History in Hindi

डॉ. बी.आर. अम्बेडकर: जीवनी और जीवन इतिहास | Dr. B.R. Ambedkar: Biography & Life History in Hindi

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डॉ. बी.आर. अम्बेडकर (1891-1956) जिन्हें समान्य तौर से बाबासाहेब के नाम से जाना जाता है, वे एक प्रसिद्ध भारतीय न्यायविद, अर्थशास्त्री, राजनीतिज्ञ और समाज सुधारक थे, जिन्होंने दलित बौद्ध आंदोलन को प्रेरित किया और अछूतों (दलितों) के विरद्ध होने वाले सामाजिक भेदभाव के खिलाफ आजीवन अभियान चलाया, उन्होंने सिर्फ दलितों के अधिकारों का ही समर्थन नहीं किया बल्कि पिछड़ों और महिलाओं के अधिकारों के लिए भी समर्थन किया है। वे स्वतंत्र भारत के पहले कानून मंत्री और भारत के संविधान के प्रमुख वास्तुकार प्रमुख थे। आज इस लेख में हम भीमराव अम्बेडकर की जीवनी पढ़ेंगे और साथ ही उनके जीवन से जुड़े सभी तथ्यों का अध्ययन करेंगे

डॉ. बी.आर. अम्बेडकर: जीवनी-उनके जन्म और महानता की भविष्यवाणी की

14 अप्रैल, 1891 को भीमाबाई और रामजी अंबडवेकर के घर एक पुत्र का जन्म हुआ। उनके पिता रामजी मध्य प्रदेश के महू में तैनात एक सेना अधिकारी थे – वे ब्रिटिश शासन के तहत उस समय एक भारतीय जो सर्वोच्च पद पर आसीन हुए थे।

मस्तिष्क की खेती मानव अस्तित्व का अंतिम लक्ष्य होना चाहिए।

उनकी मां ने अपने बेटे को भीम बुलाने का फैसला किया। जन्म से पूर्व रामजी के चाचा, जो सन्यासी का धार्मिक जीवन व्यतीत करने वाले व्यक्ति थे, ने भविष्यवाणी की थी कि यह पुत्र विश्वव्यापी ख्याति प्राप्त करेगा। उनके माता-पिता के पहले से ही कई बच्चे थे। इसके बावजूद, उन्होंने उसे अच्छी शिक्षा देने के लिए हर संभव प्रयास करने का संकल्प लिया।

नाम भीमराव अम्बेडकर
पूरा नाम भीमराव रामजी अम्बेडकर
जन्म 14 अप्रैल, 1891
जन्मस्थान महू मध्यप्रदेश
पिता रामजी अंबडवेकर
माता भीमाबाई
पत्नी रमाबाई
मृत्यु 6 दिसंबर 1956
मृत्यु का स्थान नई दिल्ली
प्रसिद्धि भारतीय संविधान के निर्माता

 

डॉ. बी.आर. अम्बेडकर-प्रारंभिक जीवन और प्रथम पाठशाला

दो साल बाद, रामजी सेना से सेवानिवृत्त हुए, और परिवार महाराष्ट्र के रत्नागिरी जिले के दापोली चला गया, जहाँ से वे मूल रूप से आए थे। भीम का नामांकन पांच साल की उम्र में स्कूल में कराया गया था। रामजी को मिलने वाली छोटी सेना पेंशन पर पूरे परिवार को जीवन यापन करने के लिए संघर्ष करना पड़ा।

एक सफल क्रांति के लिए केवल इतना ही काफी नहीं है कि असंतोष हो। जो आवश्यक है वह न्याय, आवश्यकता और राजनीतिक और सामाजिक अधिकारों के महत्व के प्रति गहन और संपूर्ण विश्वास है।-अम्बेडकर

जब कुछ दोस्तों ने रामजी को सतारा में नौकरी दी, तो ऐसा लगा कि परिवार के लिए चीजें बेहतर हो रही हैं, और वे फिर से चले गए। हालांकि, इसके तुरंत बाद, त्रासदी हुई। भीमाबाई, जो बीमार थीं, उनकी मृत्यु हो गई।

भीम की मौसी मीरा, हालांकि वह खुद अच्छे स्वास्थ्य में नहीं थीं, उन्होंने बच्चों की देखभाल की। रामजी ने अपने बच्चों को महाकाव्य महाभारत और रामायण की कहानियाँ पढ़ाई और उनके लिए भक्ति गीत गाए। इस प्रकार भीम, उनके भाइयों और उनकी बहनों का गृहस्थ जीवन अब भी सुखमय था। वह अपने पिता के प्रभाव को कभी नहीं भूले। पिता ने उन्हें सभी भारतीयों द्वारा साझा की गई समृद्ध सांस्कृतिक परंपरा के बारे में सिखाया।

पूर्वाग्रह का सदमा – जातिवाद

भीम ने नोटिस करना शुरू किया कि उनके और उनके परिवार के साथ अलग तरह से व्यवहार किया जाता है। हाई स्कूल में, उन्हें अन्य विद्यार्थियों के डेस्क से दूर, एक मोटे चटाई पर कमरे के कोने में बैठना पड़ता था। लंच के समय, उन्हें अपने साथी स्कूली बच्चों द्वारा उपयोग किए जाने वाले कपों का उपयोग करके पानी पीने की अनुमति नहीं थी। स्कूल के चपरासी द्वारा पानी पिलाने के लिए उन्हें अपने हाथों को पकड़ना पड़ा।

भीम नहीं जानता था कि उसके साथ अलग व्यवहार क्यों किया जाना चाहिए – उसके साथ क्या गलत था? एक बार, उन्हें और उनके बड़े भाई को गर्मी की छुट्टियां बिताने के लिए गोरेगांव जाना पड़ा, जहां उनके पिता खजांची के रूप में काम करते थे। वे ट्रेन से उतर गए और स्टेशन पर काफी देर तक उनका इंतजार करते रहे, लेकिन रामजी उनसे मिलने नहीं पहुंचे। स्टेशन मास्टर दयालु लग रहे थे और उन्होंने उनसे पूछा कि वे कौन थे और कहाँ जा रहे थे।

लोगों और उनके धर्म को सामाजिक नैतिकता के आधार पर सामाजिक मानकों द्वारा आंका जाना चाहिए। यदि धर्म को लोगों की भलाई के लिए आवश्यक अच्छा माना जाता है तो किसी अन्य मानक का कोई अर्थ नहीं होगा।-अम्बेडकर

दोनों भाई बहुत अच्छे कपड़े पहने, साफ-सुथरे और विनम्र थे। भीम ने बिना सोचे-समझे उन्हें बताया कि वे महार (‘अछूत’ के रूप में वर्गीकृत एक समूह) हैं। स्टेशन मास्टर स्तब्ध रह गया – उसके चेहरे पर दया का भाव बदल गया और वह चला गया। भीम ने उन्हें अपने पिता के पास ले जाने के लिए एक बैलगाड़ी किराए पर लेने का फैसला किया – यह तब था जब मोटर कारों को टैक्सी के रूप में इस्तेमाल किया जाता था – लेकिन गाड़ी वालों ने सुना था कि लड़के ‘अछूत’ थे, और उनके साथ कुछ नहीं करना चाहते थे।

अंत में, उन्हें यात्रा की सामान्य लागत का दोगुना भुगतान करने के लिए सहमत होना पड़ा, साथ ही उन्हें गाड़ी खुद चलानी पड़ी, जबकि चालक उसके साथ चला गया। उन्हें लड़कों द्वारा अपवित्र होने का डर था क्योंकि वे ‘अछूत’ थे। हालाँकि, अतिरिक्त पैसे ने उन्हें मना लिया कि वह बाद में अपनी गाड़ी को ‘शुद्ध’ करवा सकते हैं! पूरी यात्रा के दौरान भीम लगातार सोचते रहे कि क्या हुआ है – फिर भी वे इसका कारण नहीं समझ सके। वह और उसका भाई साफ और बड़े करीने से कपड़े पहने हुए थे।

फिर भी उनसे यह अपेक्षा की गई थी कि जो कुछ वे छूएँ और जो कुछ उन्हें छूएँ वे सब कुछ अपवित्र और अशुद्ध करें। यह कैसे संभव हो सकता है? भीम इस घटना को कभी नहीं भूले। जैसे-जैसे वह बड़ा हुआ, इस तरह के मूर्खतापूर्ण अपमानों ने उसे एहसास दिलाया कि हिंदू समाज जिसे ‘अस्पृश्यता’ कहता है, वह बेवकूफी, क्रूर और अनुचित है। उनकी बहन को घर पर अपने बाल काटने पड़े क्योंकि गाँव के नाइयों को एक ‘अछूत’ द्वारा अपवित्र होने का डर था।

अगर उन्होंने उससे पूछा कि वे ‘अछूत’ क्यों हैं, तो वह केवल यही जवाब दे सकती थी – यह हमेशा ऐसा ही रहा है। भीम इस उत्तर से संतुष्ट नहीं हो सके। वह जानता था कि -यह हमेशा से ऐसा ही रहा है” का अर्थ यह नहीं है कि इसका एक उचित कारण है – या कि इसे हमेशा के लिए उसी तरह रहना था। इसे बदला जा सकता है?

एक प्रतिभशाली छात्र

इस समय अपने युवा जीवन में, अपनी माँ की मृत्यु के साथ, और पिता उस गाँव से दूर काम कर रहे थे जहाँ भीम स्कूल गए थे, उनका कुछ सौभाग्य था। उनके शिक्षक, हालांकि एक ‘उच्च’ जाति के थे, उन्हें बहुत पसंद करते थे। उन्होंने भीम के अच्छे काम की प्रशंसा की और उन्हें प्रोत्साहित किया, यह देखकर कि वे कितने प्रतिभाशाली शिष्य थे। उन्होंने भीम को अपने साथ दोपहर का भोजन करने के लिए भी आमंत्रित किया – ऐसा कुछ जो अधिकांश उच्च जाति के हिंदुओं को भयभीत कर देता।

शिक्षक ने भीम का अंतिम नाम भी अम्बेडकर में बदल दिया – उनका अपना नाम। जब उनके पिता ने पुनर्विवाह करने का फैसला किया, तो भीम बहुत परेशान थे – उन्होंने तब भी अपनी माँ को बहुत याद किया। बंबई भाग जाना चाहता था, उसने अपनी मौसी का पर्स चुराने की कोशिश की। आखिरकार जब वह उसे पाने में सफल हुआ, तो उसे केवल एक बहुत छोटा सिक्का मिला। भीम को बहुत शर्मिंदगी महसूस हुई। उसने सिक्का वापस रख दिया और खुद को बहुत कठिन अध्ययन करने और स्वतंत्र होने का संकल्प लिया। जल्द ही वह अपने सभी शिक्षकों से सर्वोच्च प्रशंसा और प्रोत्साहन प्राप्त कर रहा था।

उन्होंने रामजी से अपने पुत्र भीम को उत्तम शिक्षा दिलाने का आग्रह किया। इसलिए रामजी अपने परिवार के साथ बंबई चले गए। उन सभी को सिर्फ एक कमरे में रहना पड़ा, एक ऐसे क्षेत्र में जहां गरीब से गरीब व्यक्ति रहता था, लेकिन भीम एलफिन्स्टन हाई स्कूल में जाने में सक्षम थे – पूरे भारत में सबसे अच्छे स्कूलों में से एक। उनके एक कमरे में हर कोई और सब कुछ था। एक साथ भीड़ लगी और बाहर की सड़कों पर बहुत शोर था। स्कूल से घर आने पर भीम सोने चला गया। फिर उसके पापा उसे रात दो बजे जगा देते ! तब सब कुछ शांत था – इसलिए वह अपना होमवर्क कर सकता था और शांति से पढ़ाई कर सकता था।

बड़े शहर में, जहां जीवन गांवों की तुलना में अधिक आधुनिक था, भीम ने पाया कि उन्हें अभी भी ‘अछूत’ कहा जाता था और उनके साथ ऐसा व्यवहार किया जाता था जैसे कि कुछ उन्हें अलग और बुरा बना देता है – यहां तक कि उनके प्रसिद्ध स्कूल में भी।

एक दिन, शिक्षक ने योग करने के लिए उसे ब्लैकबोर्ड तक बुलाया। अन्य सभी लड़के कूद गए और एक बड़ा उपद्रव किया। उनके लंच बॉक्स ब्लैकबोर्ड के पीछे रखे हुए थे – उन्हें विश्वास था कि भीम भोजन को अपवित्र कर देगा! जब उन्होंने हिंदू पवित्र शास्त्रों की भाषा संस्कृत सीखना चाहा, तो उन्हें बताया गया कि ऐसा करना ‘अछूतों’ के लिए वर्जित है। इसके बजाय उन्हें फ़ारसी का अध्ययन करना पड़ा – लेकिन उन्होंने अपने जीवन में बाद में संस्कृत सीखी।

मैट्रिक और विवाह

कालांतर में भीम ने मैट्रिक की परीक्षा उत्तीर्ण की। वह समाज सुधार में रुचि रखने वाले कुछ लोगों के ध्यान में पहले ही आ चुका था। इसलिए जब उन्होंने परीक्षा उत्तीर्ण की, तो उन्हें बधाई देने के लिए एक सभा आयोजित की गई – वे इसे पास करने वाले अपने समुदाय के पहले ‘अछूत’ थे। भीम तब 17 वर्ष के थे। उन दिनों जल्दी शादी होना आम बात थी, इसलिए उसी साल उनका विवाह रमाबाई से कर दिया गया।

उन्होंने कठिन अध्ययन करना जारी रखा और इंटरमीडिएट की अगली परीक्षा विशेष योग्यता के साथ उत्तीर्ण की। हालाँकि, रामजी ने खुद को स्कूल की फीस भरने में असमर्थ पाया। अपनी प्रगति में रुचि रखने वाले किसी व्यक्ति के माध्यम से, भीम की सिफारिश बड़ौदा के महाराजा गायकवाड़ से की गई। शाहू महाराजा ने उन्हें मासिक छात्रवृत्ति प्रदान की।

इसी की मदद से भीमराव (महाराष्ट्र में सम्मान की निशानी के तौर पर नाम के आगे ‘राव’ जोड़ा जाता है) ने बी.ए. 1912 में। फिर उन्हें सिविल सेवा में नौकरी दी गई – लेकिन शुरू करने के दो हफ्ते बाद ही उन्हें अपने घर बंबई जाना पड़ा। रामजी बहुत बीमार थे, और जल्द ही उनकी मृत्यु हो गई। भीमराव की बाद की उपलब्धियों की नींव रखते हुए, उन्होंने अपने बेटे के लिए वह सब कुछ किया जो वे कर सकते थे।

यूएसए और यूके में अध्ययन

बड़ौदा के महाराजा की कुछ उत्कृष्ट विद्वानों को आगे की पढ़ाई के लिए विदेश भेजने की योजना थी। बेशक भीमराव का चयन हो गया था – लेकिन उन्हें अपनी पढ़ाई खत्म करने पर दस साल तक बड़ौदा राज्य की सेवा करने के लिए एक समझौते पर हस्ताक्षर करना पड़ा।

1913 में, वे संयुक्त राज्य अमेरिका गए जहाँ उन्होंने विश्व प्रसिद्ध कोलंबिया विश्वविद्यालय, न्यूयॉर्क में अध्ययन किया। अमेरिका में उन्होंने जिस स्वतंत्रता और समानता का अनुभव किया, उसका भीमराव पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा। भारत के जातिगत पूर्वाग्रहों से मुक्त एक सामान्य जीवन जीने में सक्षम होना उनके लिए कितना सुखद था। वह जो चाहे कर सकता था – लेकिन अपना समय अध्ययन के लिए समर्पित करता था। उन्होंने प्रतिदिन अठारह घंटे अध्ययन किया।

किताबों की दुकानों पर जाना उनका पसंदीदा शौक था! उनके मुख्य विषय अर्थशास्त्र और समाजशास्त्र थे। केवल दो वर्षों में उन्हें एम.ए. से सम्मानित किया गया – अगले वर्ष उन्होंने अपनी पीएच.डी. थीसिस पूरी की। फिर वह कोलंबिया छोड़कर इंग्लैंड चले गए, जहां उन्होंने लंदन स्कूल ऑफ इकोनॉमिक्स में प्रवेश लिया। हालाँकि, उन्हें अपना कोर्स पूरा करने से पहले लंदन छोड़ना पड़ा क्योंकि बड़ौदा राज्य द्वारा दी गई छात्रवृत्ति समाप्त हो गई थी। अपनी पढ़ाई पूरी करने के लिए लंदन लौटने से पहले भीमराव को तीन साल इंतजार करना पड़ा।

भारत वापसी – बड़ौदा में दुःस्वप्न

समझौते के अनुसार बड़ौदा में एक पद ग्रहण करने के लिए वापस भारत बुलाया गया। उन्हें बड़ौदा सिविल सेवा में एक उत्कृष्ट नौकरी दी गई थी। भीमराव के पास अब डॉक्टरेट की उपाधि थी, और उन्हें एक शीर्ष नौकरी के लिए प्रशिक्षित किया जा रहा था। फिर भी, वह फिर से हिंदू जाति व्यवस्था की सबसे खराब विशेषताओं में घिर गए। यह सब और भी दर्दनाक था, क्योंकि पिछले चार वर्षों से वे विदेश में थे, ‘अछूत’ के लेबल से मुक्त होकर जी रहे थे।

जिस कार्यालय में वह काम करते थे, वहां कोई भी उन्हें फाइलें और कागजात नहीं देता था – नौकर ने उन्हें अपनी मेज पर फेंक दिया। न ही उन्हें पीने को पानी देते थे। केवल उनकी जाति के कारण कोई सम्मान नहीं दिया गया था। उन्हें एक कमरा खोजने के लिए होटल से होटल जाना पड़ता था, लेकिन उनमें से कोई भी उन्हें अंदर नहीं ले जाता था। आखिरकार एक पारसी गेस्ट हाउस में रहने की जगह मिल गई थी। लेकिन केवल इसलिए कि उन्होंने आखिरकार अपनी जाति को गुप्त रखने का फैसला किया था। वह वहां बहुत ही असहज परिस्थितियों में रहते, एक छोटे से बेडरूम में ठंडे पानी के बाथरूम से जुड़ा हुआ था।

वह वहां बिल्कुल अकेले थे और कोई बात करने वाला नहीं था। बिजली की रोशनी या तेल के दीये भी नहीं थे – इसलिए रात में उस जगह पर पूरी तरह से अंधेरा था। भीमराव अपनी सिविल सेवा की नौकरी के माध्यम से रहने के लिए कहीं और खोजने की उम्मीद कर रहे थे, लेकिन इससे पहले कि वह एक सुबह काम के लिए निकल रहे थे, गुस्साए लोग लाठी लेकर उनके कमरे के बाहर पहुंचे। उन्होंने बाबा साहब पर होटल को प्रदूषित करने का आरोप लगाया और कहा कि शाम तक निकल जाओ – वरना! वह क्या कर सकते थे? वह बड़ौदा में अपने दो परिचितों में से किसी के साथ भी नहीं रह सके, कारण – उनकी निचली जाति। भीमराव पूरी तरह से दुखी और अस्वीकृत महसूस कर रहे थे।

बंबई – सामाजिक गतिविधि की शुरुआत

अब बाबा बाबा साहब के पास कोई विकल्प नहीं था। अपनी नई नौकरी में केवल ग्यारह दिनों के बाद, उन्हें बंबई लौटना पड़ा। उन्होंने लोगों को निवेश के बारे में सलाह देते हुए एक छोटा व्यवसाय शुरू करने की कोशिश की – लेकिन ग्राहकों को उनकी जाति के बारे में पता चलने के बाद यह भी विफल हो गया। 1918 में, वे बॉम्बे के सिडेनहैम कॉलेज में लेक्चरर बन गए। वहां, उनके छात्रों ने उन्हें एक शानदार शिक्षक और विद्वान के रूप में पहचाना।

इस समय उन्होंने ‘अछूतों’ के कारण को मुद्दा बनाने के लिए एक मराठी समाचार पत्र ‘मूक नायक’ (मूक का नेता) को खोजने में भी मदद की। उन्होंने सम्मेलनों का आयोजन करना और उनमें भाग लेना भी शुरू किया, यह जानते हुए कि उन्हें दलितों – ‘उत्पीड़ित’ – द्वारा झेले गए अपमानों का प्रचार और प्रचार करना शुरू करना था और समान अधिकारों के लिए लड़ना था। उनके अपने जीवन ने उन्हें मुक्ति के लिए संघर्ष की आवश्यकता सिखाई थी।

शिक्षा का समापन – भारत के अछूतों के नेता

1920 में, दोस्तों की मदद से, वह LSE में अर्थशास्त्र में अपनी पढ़ाई पूरी करने के लिए लंदन लौटने में सक्षम हुए। उन्होंने ग्रेज इन में बैरिस्टर के रूप में अध्ययन करने के लिए भी दाखिला लिया। 1923 में, भीमराव LSE से अर्थशास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि लेकर भारत लौटे – वे शायद पहले भारतीय थे जिन्होंने इस विश्व प्रसिद्ध संस्थान से डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। उन्होंने बैरिस्टर-एट-लॉ के रूप में भी योग्यता प्राप्त की थी।

भारत में वापस, वह जानते थे कि कुछ भी नहीं बदला है। जहां तक ​​अस्पृश्यता की प्रथा का सवाल है, उसकी योग्यता का कोई मतलब नहीं है – यह अभी भी उनके करियर के लिए एक बाधा थी। हालाँकि, उन्होंने दुनिया में सबसे अच्छी शिक्षा प्राप्त की थी, और दलित समुदाय का नेता बनने के लिए अच्छी तरह से तैयार थे। वह अपने समय के सर्वश्रेष्ठ दिमागों के साथ समान शर्तों पर बहस कर सकते थे और उन्हें संतुष्ट कर सकते थे। वह कानून के विशेषज्ञ थे, और एक वाक्पटु और प्रतिभाशाली वक्ता के रूप में ब्रिटिश आयोगों के समक्ष ठोस सबूत दे सकते थे। भीमराव ने अपना शेष जीवन अपने कार्य के लिए समर्पित कर दिया।

वह अपने अनुयायियों की बढ़ती संख्या से बाबासाहेब अम्बेडकर के रूप में जाने गए – उन ‘अछूतों’ को जिन्हें उन्होंने जगाने का आग्रह किया। शिक्षा के महान मूल्य और महत्व को जानते हुए, 1924 में उन्होंने बहिष्कृत हितकारिणी सभा नामक एक संघ की स्थापना की। इस संघ ने छात्रावास, स्कूल और मुफ्त पुस्तकालय स्थापित किए। दलितों के जीवन को बेहतर बनाने के लिए शिक्षा को सभी तक पहुंचाना था। जमीनी स्तर पर अवसर प्रदान करने थे – क्योंकि ज्ञान ही शक्ति है।

पानी के लिए शांतिपूर्ण आंदोलन

1927 में बाबासाहेब अम्बेडकर ने कोलाबा जिले के महाड़ में एक सम्मेलन की अध्यक्षता की। वहाँ उन्होंने कहा: – अब समय आ गया है कि हम अपने मन से ऊँच-नीच के विचारों को जड़ से उखाड़ दें। हम आत्म-उन्नति तभी प्राप्त कर सकते हैं जब हम स्वयं-सहायता सीखें और अपना आत्म-सम्मान पुनः प्राप्त करें। जो अन्याय सहते हैं उन्हें अपने लिए न्याय सुरक्षित करना चाहिए।

बंबई विधानमंडल ने पहले ही एक विधेयक पारित कर दिया था जिसमें सभी को सार्वजनिक पानी की टंकियों और कुओं का उपयोग करने की अनुमति दी गई थी। (हमने देखा है कि कैसे भीम को स्कूल में, उनके कार्यालय में, और अन्य स्थानों पर पानी से वंचित कर दिया गया था। सार्वजनिक जल सुविधाओं को हमेशा ‘अछूतों’ को ‘प्रदूषण’ के अंधविश्वासी भय के कारण मना कर दिया गया था।) महाड नगर पालिका ने स्थानीय पानी को खोल दिया था चार साल पहले तालाब बन गया था, लेकिन आज तक किसी ‘अछूत’ ने उससे पीने या पानी निकालने की हिम्मत नहीं की थी।

बाबासाहेब अम्बेडकर ने सम्मेलन से शांतिपूर्ण प्रदर्शन के लिए चौदार तालाब तक एक जुलूस का नेतृत्व किया। उन्होंने घुटने टेके और उसमें से पानी पिया। उनके द्वारा यह उदाहरण प्रस्तुत करने के बाद, हजारों अन्य लोगों ने उनका अनुसरण करने का साहस जुटाया। उन्होंने टंकी से पानी पिया और इतिहास रच दिया। कई सैकड़ों वर्षों तक ‘अछूतों’ को सार्वजनिक जल पीने की मनाही थी।

जब कुछ जाति के हिंदुओं ने उन्हें पानी पीते हुए देखा, तो उन्होंने माना कि टैंक प्रदूषित हो गया है और हिंसक रूप से भीड़ पर हमला किया, लेकिन बाबासाहेब अम्बेडकर ने जोर देकर कहा कि हिंसा से मदद नहीं मिलेगी – उन्होंने अपना वचन दिया था कि वे शांतिपूर्वक आंदोलन करेंगे। बाबासाहेब अम्बेडकर ने एक मराठी पत्रिका ‘बहिष्कृत भारत’ शुरू की। (‘द एक्सक्लूडेड ऑफ इंडिया’)

इसमें, उन्होंने नासिक में काला राम मंदिर में प्रवेश के अधिकार को सुरक्षित करने के लिए अपने लोगों से असत्याग्रह (अहिंसक आंदोलन) आयोजित करने का आग्रह किया। ‘अछूतों’ को हमेशा हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने से मना किया गया था। यह प्रदर्शन एक महीने तक चला था। फिर उन्हें बताया गया कि वे वार्षिक मंदिर उत्सव में भाग ले सकेंगे। हालाँकि, उत्सव में उन पर पत्थर फेंके गए – और उन्हें भाग लेने की अनुमति नहीं दी गई। साहसपूर्वक, उन्होंने अपना शांतिपूर्ण आंदोलन फिर से शुरू कर दिया। मंदिर को लगभग एक साल तक बंद रहना पड़ा, क्योंकि उन्होंने इसके प्रवेश द्वार को अवरुद्ध कर दिया था।

गोलमेज सम्मेलन – गांधी

इस बीच, महात्मा गांधी के नेतृत्व में भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन ने गति पकड़ ली थी। 1930 में ब्रिटिश सरकार द्वारा भारत का भविष्य तय करने के लिए लंदन में एक गोलमेज सम्मेलन आयोजित किया गया था। बाबासाहेब अम्बेडकर ने ‘अछूतों’ का प्रतिनिधित्व किया।

उन्होंने वहां कहा था: – भारत के दलित वर्ग भी ब्रिटिश सरकार को लोगों की सरकार और लोगों द्वारा बदलने की मांग में शामिल हैं … हमारी गलतियां खुले घाव के रूप में बनी हुई हैं और 150 वर्षों के ब्रिटिश शासन के बावजूद सही नहीं हुई हैं। लुढ़क गया। ऐसी सरकार किसी के लिए क्या अच्छी है? ” जल्द ही एक दूसरा सम्मेलन आयोजित किया गया, जिसमें महात्मा गांधी ने कांग्रेस पार्टी का प्रतिनिधित्व किया।

बाबासाहेब अम्बेडकर लंदन जाने से पहले बंबई में गांधी से मिले थे। गांधी ने उन्हें बताया कि बाबासाहेब ने पहले सम्मेलन में जो कहा था, उसे उन्होंने पढ़ा है। गांधी ने बाबासाहेब अम्बेडकर से कहा कि वह उन्हें एक वास्तविक भारतीय देशभक्त के रूप में जानते हैं। दूसरे सम्मेलन में, बाबासाहेब अम्बेडकर ने दमित वर्गों के लिए एक अलग निर्वाचक मंडल की मांग की। -हिंदू धर्म”, उन्होंने कहा, -हमें केवल अपमान, दुख और तिरस्कार देता है।

एक अलग निर्वाचक मंडल का अर्थ होगा कि ‘अछूत’ अपने स्वयं के उम्मीदवारों के लिए मतदान करेंगे और उन्हें हिंदू बहुमत से अलग वोट आवंटित किए जाएंगे। बाबासाहेब को बंबई से लौटने पर उनके हजारों अनुयायियों द्वारा नायक बनाया गया था – भले ही उन्होंने हमेशा कहा कि लोग उनकी न करें। समाचार आया कि पृथक निर्वाचिका प्रदान कर दी गई है। गांधी ने महसूस किया कि अलग निर्वाचक मंडल हरिजनों को हिंदुओं से हमेशा के लिए अलग कर देगा।

यह सोचकर कि हिंदुओं को विभाजित किया जाएगा, उन्हें बहुत पीड़ा हुई। उन्होंने यह कहते हुए उपवास शुरू किया कि वह आमरण अनशन करेंगे। केवल बाबासाहेब अम्बेडकर ही अलग निर्वाचक मंडल की मांग को वापस लेकर गांधी की जान बचा सकते थे। पहले तो उन्होंने यह कहते हुए इनकार कर दिया कि यह उनका कर्तव्य है कि वे अपने लोगों के लिए सबसे अच्छा करें – चाहे कुछ भी हो जाए।

बाद में उन्होंने गांधी से मुलाकात की, जो उस समय यरवदा जेल में थे। गांधी ने बाबासाहेब को इस बात के लिए राजी किया कि हिंदू धर्म बदल जाएगा और अपनी बुरी प्रथाओं को पीछे छोड़ देगा। अंत में बाबासाहेब अम्बेडकर 1932 में गांधी के साथ पूना पैक्ट पर हस्ताक्षर करने के लिए सहमत हुए। अलग निर्वाचक मंडल के बजाय दलित वर्गों को अधिक प्रतिनिधित्व दिया जाना था। हालाँकि, बाद में यह स्पष्ट हो गया कि इसमें कुछ भी ठोस नहीं था।

उनके जीवन के प्रमुख कार्य

बाबासाहेब ने इस समय तक 50,000 से अधिक पुस्तकों का एक पुस्तकालय एकत्र कर लिया था, और इसे रखने के लिए उत्तरी बॉम्बे के दादर में राजगृह नाम का एक घर बनाया था। 1935 में उनकी प्यारी पत्नी रमाबाई का निधन हो गया। उसी वर्ष उन्हें गवर्नमेंट लॉ कॉलेज, बॉम्बे का प्रिंसिपल बनाया गया। साथ ही 1935 में येओला में दलितों का एक सम्मेलन आयोजित किया गया था।

बाबासाहेब ने सम्मेलन में कहा: – हम मानवाधिकारों की रक्षा करने में सक्षम नहीं हैं … मैं एक हिंदू पैदा हुआ हूं। मैं इसमें कुछ नहीं कर सकता, लेकिन मैं आपको सत्यनिष्ठा से विश्वास दिलाता हूं कि मैं एक हिंदू के रूप में नहीं मरूंगा। यह पहली बार था जब बाबासाहेब ने अपने लोगों के लिए हिंदू धर्म से धर्मांतरण के महत्व पर जोर दिया – क्योंकि वे केवल हिंदू धर्म के भीतर ‘अछूत’ के रूप में जाने जाते थे। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, बाबासाहेब अम्बेडकर को वायसराय द्वारा श्रम मंत्री नियुक्त किया गया था।

फिर भी उन्होंने अपनी जड़ों से कभी संपर्क नहीं तोड़ा – वे कभी भ्रष्ट या कुटिल नहीं हुए। उन्होंने कहा कि वह गरीबों में पैदा हुए हैं और गरीबों का जीवन जीते हैं, वे अपने दोस्तों और बाकी दुनिया के प्रति अपने दृष्टिकोण में बिल्कुल अपरिवर्तित रहेंगे। अखिल भारतीय अनुसूचित जाति संघ का गठन 1942 में किया गया था सभी ‘अछूतों’ को एक संयुक्त राजनीतिक दल में इकट्ठा करो।

भारतीय संविधान के शिल्पकार

युद्ध के बाद बाबासाहेब अम्बेडकर को संविधान सभा के लिए चुना गया था ताकि यह तय किया जा सके कि भारत – लाखों लोगों का देश – कैसे शासित होना चाहिए। चुनाव कैसे होने चाहिए? लोगों के अधिकार क्या हैं? कानून कैसे बनते हैं? इस तरह के महत्वपूर्ण मामलों का फैसला करना था और कानून बनाना था।

संविधान ऐसे सभी सवालों का जवाब देता है और नियम निर्धारित करता है।

अगस्त 1947 में जब भारत स्वतंत्र हुआ, तब बाबासाहेब अम्बेडकर स्वतंत्र भारत के पहले कानून मंत्री बने। संविधान सभा ने उन्हें दुनिया के सबसे बड़े लोकतंत्र के लिए संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए नियुक्त समिति का अध्यक्ष बनाया। उनके कानून, अर्थशास्त्र और राजनीति के सभी अध्ययन ने उन्हें इस कार्य के लिए सबसे योग्य व्यक्ति बनाया।

कई देशों के संविधानों का अध्ययन, कानून का गहरा ज्ञान, भारत के इतिहास और भारतीय समाज का ज्ञान – ये सभी आवश्यक थे। वास्तव में, उन्होंने सारा बोझ अकेले ही उठाया। वे अकेले ही इस विशाल कार्य को पूरा कर सकते थे। संविधान का मसौदा तैयार करने के बाद बाबासाहेब बीमार पड़ गए।

बंबई के एक नर्सिंग होम में उनकी मुलाकात डॉ. शारदा कबीर से हुई और अप्रैल 1948 में उनसे शादी कर ली। 4 नवंबर, 1948 को उन्होंने संविधान सभा को मसौदा संविधान पेश किया और 26 नवंबर, 1949 को इसे वहां भारत के लोगों के नाम पर अपनाया गया। उस तारीख को उन्होंने कहा था: -मैं सभी भारतीयों से उन जातियों को त्याग कर एक राष्ट्र बनने का आह्वान करता हूं, जिन्होंने सामाजिक जीवन में अलगाव पैदा किया है और ईर्ष्या और घृणा पैदा की है।

बाद का जीवन – बौद्ध धर्म स्वीकार करना

1950 में, वे श्रीलंका में एक बौद्ध सम्मेलन में गए। अपनी वापसी पर उन्होंने बंबई में बौद्ध मंदिर में भाषण दिया। -अपनी कठिनाइयों को समाप्त करने के लिए लोगों को बौद्ध धर्म अपनाना चाहिए।

मैं अपना शेष जीवन भारत में बौद्ध धर्म के पुनरुत्थान और प्रसार के लिए समर्पित करने जा रहा हूं। बाबासाहेब अम्बेडकर ने 1951 में सरकार से इस्तीफा दे दिया। उन्होंने महसूस किया कि एक ईमानदार व्यक्ति के रूप में उनके पास ऐसा करने के अलावा कोई विकल्प नहीं था, क्योंकि सुधार इतने अत्यावश्यक को अस्तित्व में नहीं आने दिया गया था। अगले पांच वर्षों तक बाबासाहेब ने सामाजिक कुरीतियों और अंधविश्वासों के खिलाफ अनवरत लड़ाई लड़ी।

14 अक्टूबर, 1956 को नागपुर में उन्होंने बौद्ध धर्म ग्रहण किया। उन्होंने पांच लाख से अधिक लोगों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने के समारोह में एक विशाल सभा का नेतृत्व किया। वर्तमान में इस स्थान को “दीक्षाभूमि” के नाम से जाना जाता है। वह जानते थे कि बौद्ध धर्म भारतीय इतिहास का एक सच्चा हिस्सा था और इसे पुनर्जीवित करने के लिए भारत की सर्वश्रेष्ठ परंपरा को जारी रखना था। ‘अस्पृश्यता’ केवल हिंदू धर्म की उपज है।

बाबासाहेब अम्बेडकर की मृत्यु

केवल सात हफ्ते बाद 6 दिसंबर, 1956 को बाबासाहेब अम्बेडकर का उनके दिल्ली स्थित आवास पर निधन हो गया। उनके पार्थिव शरीर को बंबई ले जाया गया। दो मील लंबी भीड़ ने अंतिम संस्कार के जुलूस का गठन किया। उस शाम दादर कब्रिस्तान में, प्रतिष्ठित नेताओं ने उन्हें अंतिम सम्मान दिया। बौद्ध संस्कारों के अनुसार चिता को मुखाग्नि दी गई। इसे डेढ़ लाख लोगों ने देखा। वर्तमान में यह स्थान “चैत्य भूमि” के नाम से जाना जाता है।

इस प्रकार भारत के एक महानतम सपूत का जीवन समाप्त हो गया। उनका भारत के लाखों बहिष्कृत और उत्पीड़ित लोगों को उनके मानवाधिकारों के प्रति जागृत करने का कार्य था। उन्होंने उनकी पीड़ा और उनके प्रति दिखाई गई क्रूरता का अनुभव किया। उन्होंने अपने समय के महानतम पुरुषों के साथ बराबरी पर खड़े होने के लिए बाधाओं को पार किया। उन्होंने अपने संविधान के माध्यम से आधुनिक भारत के निर्माण में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनका काम और मिशन आज भी जारी है – हमें तब तक आराम नहीं करना चाहिए जब तक कि हम समान नागरिकों के एक साथ शांति से रहने वाले वास्तव में लोकतांत्रिक भारत को नहीं देखते हैं।

अंबेडकर की मृत्यु का कारण क्या था

बाबासाहेब अम्बेडकर का निधन 6 दिसंबर, 1956 को हुआ था। उनकी मृत्यु का कारण प्राकृतिक कारणों, विशेष रूप से गुर्दे की विफलता के रूप में बताया गया था। ऐसा माना जाता है कि उन्होंने भारतीय संविधान का मसौदा तैयार करने और सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक सहित विभिन्न क्षेत्रों में अपने व्यापक काम के लिए जो लंबा समय बिताया, उसका उनके स्वास्थ्य पर असर पड़ा, जिससे 65 वर्ष की आयु में उनका समय से पहले निधन हो गया।

भारत के लिए अम्बेडकर का योगदान है

बाबासाहेब अम्बेडकर, एक प्रमुख भारतीय न्यायविद, अर्थशास्त्री, राजनीतिज्ञ, समाज सुधारक और भारतीय संविधान के मुख्य वास्तुकार थे। उन्हें विभिन्न क्षेत्रों में भारत में उनके महत्वपूर्ण योगदान के लिए व्यापक रूप से पहचाना जाता है। भारत के लिए अम्बेडकर के कुछ उल्लेखनीय योगदान हैं:

सामाजिक सुधार: अम्बेडकर ने अथक रूप से सामाजिक सुधारों की दिशा में काम किया और जाति, धर्म और लिंग के आधार पर भेदभाव के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने निम्न जाति समुदायों के अधिकारों की वकालत की, जिन्हें दलित भी कहा जाता है, और उनके सामाजिक उत्थान की दिशा में काम किया। उन्होंने दलित आंदोलन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई और जाति-आधारित भेदभाव, अस्पृश्यता को खत्म करने और भारतीय समाज में सामाजिक समानता को बढ़ावा देने की दिशा में काम किया।

भारतीय संविधान का मसौदा तैयार करना: अम्बेडकर भारत की संविधान सभा की प्रारूप समिति के अध्यक्ष थे, जो भारतीय संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए जिम्मेदार थी। उन्होंने संविधान को आकार देने और यह सुनिश्चित करने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई कि यह लोकतंत्र, धर्मनिरपेक्षता, सामाजिक न्याय और मौलिक अधिकारों के सिद्धांतों को स्थापित करता है। भारतीय संविधान के प्रारूपण में उनके योगदान को अत्यधिक माना जाता है, और उन्हें अक्सर “भारतीय संविधान के पिता” के रूप में जाना जाता है।

मानवाधिकारों के पैरोकार: अंबेडकर मानवाधिकारों के कट्टर समर्थक थे और उन्होंने सामाजिक अन्याय के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने बाल विवाह के उन्मूलन की दिशा में काम किया, लैंगिक समानता को बढ़ावा दिया और महिलाओं और वंचित समुदायों के अधिकारों की वकालत की। उन्होंने श्रम अधिकारों के लिए भी काम किया और समाज के वंचित वर्गों के आर्थिक सशक्तिकरण के लिए संघर्ष किया।

शिक्षा और अधिकारिता: अम्बेडकर ने सशक्तिकरण के साधन के रूप में शिक्षा के महत्व पर जोर दिया। वे स्वयं उच्च शिक्षित थे और उनका मानना था कि वंचित समुदायों के उत्थान के लिए शिक्षा महत्वपूर्ण है। उन्होंने दलितों और अन्य वंचित समुदायों के बीच शिक्षा को बढ़ावा देने के लिए काम किया और मुंबई में पीपुल्स एजुकेशन सोसाइटी और सिद्धार्थ कॉलेज जैसे शैक्षणिक संस्थानों की स्थापना की।

राजनीतिक नेतृत्व: अम्बेडकर एक प्रमुख राजनीतिक नेता थे और उन्होंने स्वतंत्रता के बाद भारत के पहले कानून मंत्री के रूप में कार्य किया। उन्होंने राजनीतिक क्षेत्र में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, वंचित समुदायों के अधिकारों की वकालत की और सामाजिक भेदभाव के खिलाफ लड़ाई लड़ी। उन्होंने राजनीतिक दल, अनुसूचित जाति संघ की भी स्थापना की, जिसका उद्देश्य भारत में दलितों के राजनीतिक प्रतिनिधित्व को बढ़ावा देना था।

भारत में अम्बेडकर का योगदान बहुत अधिक है और भारतीय समाज और राजनीति पर इसका महत्वपूर्ण प्रभाव बना हुआ है।


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