ब्रिटिश की ‘फूट डालो और राज करो’ की नीति सांप्रदायिक अधिनिर्णय के रूप में सामने आई। इसके तहत प्रत्येक अल्पसंख्यक समुदाय के लिए विधानमंडल में कुछ स्थान आरक्षित किए गए। जिसके लिए सदस्यों को अलग निर्वाचक मंडल से चुना जाना था-अर्थात् मुसलमान केवल मुसलमानों को वोट दे सकते थे और सिख सिर्फ सिख को वोट दे सकते थे। मुस्लिम, सिख और ईसाई पहले से ही अल्पसंख्यक माने जाते थे। अब इस नए कानून के तहत दलित वर्ग (जिसे आज अनुसूचित जाति कहा जाता है) को भी अल्पसंख्यक घोषित कर दिया गया और उन्हें हिंदू समाज से पृथक दर्जा दे दिया गया।
Poona Pact in Hindi | पूना पैक्ट
सांप्रदायिक अधिनिर्णय की शर्तें 16 अगस्त 1932
16 अगस्त 1932 का सांप्रदायिक अवार्ड ब्रिटिश सरकार द्वारा भारत में प्रतिनिधित्व की एक नई प्रणाली के लिए किया गया एक प्रस्ताव था। लंदन में आयोजित भारतीय गोलमेज सम्मेलन के जवाब में ब्रिटिश प्रधान मंत्री रामसे मैकडोनाल्ड और भारत के राज्य सचिव, सैमुअल होरे द्वारा प्रस्ताव दिया गया था।
सांप्रदायिक अधिनिर्णय की प्रमुख शर्तें थीं:
- दलितों (पहले “अछूत” के रूप में जाना जाता था), मुसलमानों, सिखों और अन्य अल्पसंख्यक समुदायों के लिए अलग निर्वाचक मंडल की शुरुआत।
- इन समुदायों के लिए उनकी आबादी के आधार पर प्रांतीय और राष्ट्रीय विधानसभाओं में सीटों का आरक्षण।
- केंद्र सरकार और प्रांतों के बीच विवादों से निपटने के लिए एक संघीय न्यायालय का निर्माण।
- बंबई प्रांत के सामान्य निर्वाचन क्षेत्रों में से सात सीटें मराठों के लिए आरक्षित थीं।
- विशेष निर्वाचन क्षेत्रों में दलित जाति के मतदाताओं के लिए दोहरी व्यवस्था की गई। उन्हें सामान्य निर्वाचन क्षेत्रों और विशेष निर्वाचन क्षेत्रों दोनों में मतदान का अधिकार दिया गया था।
- सामान्य निर्वाचन क्षेत्रों में दलित जातियों को चुनने का अधिकार बना रहा।
- दलित जातियों के लिए विशेष चुनाव की यह व्यवस्था बीस वर्षों के लिए की गई थी।
- दलितों को अल्पसंख्यक के रूप में मान्यता दी गई।
सांप्रदायिक अवार्ड का महात्मा गांधी और भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के कई अन्य नेताओं ने विरोध किया था, जिनका मानना था कि यह भारतीय समाज को सांप्रदायिक आधार पर विभाजित करेगा और राष्ट्रवादी आंदोलन को कमजोर करेगा। हालाँकि, प्रस्ताव का समर्थन डॉ. बी.आर. अम्बेडकर और अन्य दलित नेता, जिन्होंने इसे अपने समुदाय के लिए राजनीतिक प्रतिनिधित्व और एक आवाज सुनिश्चित करने के साधन के रूप में देखा।
सांप्रदायिक अवार्ड ने अंततः महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के बीच पूना समझौते पर हस्ताक्षर किए। अम्बेडकर, जिन्होंने दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल के विचार को त्याग दिया और इसके बजाय प्रांतीय और राष्ट्रीय विधानसभाओं में उनके लिए आरक्षित सीटों का प्रावधान किया।
Poona Pact in Hindi | कांग्रेस ने पृथक निर्वाचन मंडल का विरोध किया
कांग्रेस मुसलमानों, सिखों और ईसाइयों के लिए अलग निर्वाचक मंडल के सिद्धांत के खिलाफ थी। उनका मानना था कि इससे साम्प्रदायिकता को बढ़ावा मिलेगा और ऐसा लगेगा कि उनके हित अलग हैं और बाकी भारतीयों के हित अलग है। भारतीय जनता में विभाजन पैदा करना अंग्रेजों की नीति थी, जिसमें सामान्य राष्ट्रीय चेतना विकसित नहीं हो सकी।
लेकिन 1916 में मुस्लिम लीग के साथ एक समझौते में, कांग्रेस मुसलमानों के लिए एक अलग निर्वाचक मंडल के लिए सहमत हुई। इसलिए इस बार इसने कहा कि यद्यपि यह पृथक निर्वाचिक मंडल के निर्माण के विरुद्ध है, तथापि यह अल्पसंख्यकों की सहमति के बिना इसमें किसी परिवर्तन के पक्ष में नहीं है। कांग्रेस दिल से ऐसा नहीं चाहती थी। वह इसकी घोर विरोधी थी, लेकिन उसने फैसला किया कि वह न तो “इसका समर्थन करेगी और न ही इसका विरोध करेगी”।
कांग्रेस ने निर्वाचन मंडल का विरोध क्यों किया गया
दलित वर्ग को शेष हिन्दू समाज से अलग करने के प्रयास का कांग्रेस के साथ-साथ लगभग सभी राष्ट्रवादी नेताओं ने विरोध किया। गांधी जी उस समय यरवदा जेल में थे। इसलिए उन्होंने इसका कड़ा विरोध किया। उन्होंने इसे भारतीय एकता पर हमला और हिंदू और दलित वर्ग दोनों के लिए खतरनाक बताया।
गाँधी ने कहा कि दलितों की सामाजिक स्थिति में सुधार के बारे में कुछ नहीं कहा गया है। एक बार अधिक से अधिक दलितों को एक अलग समुदाय का दर्जा दिया जाएगा, तो अस्पृश्यता को समाप्त करने का मुद्दा दबा दिया जाएगा और हिंदू समाज को सुधारने का काम बंद हो जाएगा।
गाँधी जी के तर्क
गांधीजी ने तर्क दिया कि अलग निर्वाचक मंडल मुसलमानों या सिखों को नुकसान पहुंचाएगा, इस तथ्य की परवाह किए बिना कि एक मुसलमान सिर्फ मुसलमान है। सिक्ख-जैसा कि पृथक निर्वाचक मंडल न होने पर भी सिख है। पृथक निर्वाचन क्षेत्र का सबसे बड़ा खतरा यह है कि यह सुनिश्चित करेगा कि अछूत हमेशा के लिए अछूत बने रहेंगे। दलितों के हितों की रक्षा के नाम पर विधायिकाओं या नौकरियों में सीटें सुरक्षित करने की आवश्यकता नहीं है, उन्हें एक अलग समुदाय बनाने की आवश्यकता नहीं है, उन्हें समाज से अलग करने की आवश्यकता है। बल्कि छुआछूत को समाज से जड़ से उखाड़ना है।
Poona Pact in Hindi | गाँधी का आमरण अनसन-पूना पैक्ट 24 सितंबर, 1932
गांधीजी ने मांग की कि सामान्य निर्वाचक मंडल के माध्यम से वयस्क मताधिकार के आधार पर दलित वर्गों के प्रतिनिधियों का चुनाव किया जाना चाहिए। इसी समय, गांधी ने पर्याप्त संख्या में सीटें हासिल करने की मांग का विरोध नहीं किया, अपनी मांग मनवाने के लिए, वह 20 सितंबर 1932 से आमरण अनशन पर बैठ गए। एक प्रेस बयान में, उन्होंने कहा,
“मुझे अपनी परवाह नहीं है अगर इस पवित्र उद्देश्य के लिए ऐसी सैकड़ों जीवन की बलि भी दे दी जाए, तो यह उस अत्याचार का प्रायश्चित नहीं होगा जो हिंदुओं ने अपने ही गरीब और असहाय भाइयों पर किया है।”
कई राजनेताओं ने उपवास को राजनीतिक आंदोलन का सही रास्ता माना। प्रारंभ में, नेहरू की प्रतिक्रिया थी, “इतना सुरक्षित और पवित्र कार्य बुजुर्गों महिलाओं के लिए छोड़ देना चाहिए।” लेकिन लोगों ने इसे गंभीरता से लिया। करीब सात जनसभाएं हुईं।
20 सितंबर को ‘उपवास और प्रार्थना दिवस’ के रूप में पूरे देश में दलितों के लिए कुएं, मंदिर आदि खोले गए। रवींद्रनाथ टैगोर ने संदेश भेजा, भारत की एकता और इसकी सामाजिक अखंडता सर्वोच्च बलिदान है। हमारे दुखी मन आपकी महान तपस्या के लिए प्रार्थना करेंगे।” विभिन्न राजनीतिक विचारधाराओं के नेता, जिनमें मदन मोहन मालवीय, एम.सी. रज़ा और बी.आर. अम्बेडकर भी शामिल थे, सक्रिय हुए। अंततः एक समझौता हुआ, जिसे पूना पैक्ट (24 सितंबर, 1932) के नाम से जाना जाता है।
पूना पैक्ट कब हुआ था | Poona Pact in Hindi
24 सितंबर, 1932 को यरवदा जेल में पूना पैक्ट हुआ । यह समझौता मोहन दास करमचंद गांधी और डॉ. भीम राव अम्बेडकर के बीच एक समझौता था। अम्बेडकर, जिन्होंने अलग निर्वाचक मंडल के मुद्दे पर उच्च-जाति के हिंदुओं और दलितों (पहले “अछूत” के रूप में जाना जाता था) के बीच लंबे समय से चले आ रहे राजनीतिक संघर्ष को सुलझाया। पूना पैक्ट ने दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल के विचार को त्याग दिया और इसके बजाय उनके लिए प्रांतीय और राष्ट्रीय विधानसभाओं में आरक्षित सीटें प्रदान कीं।
इस समझौते के तहत दमित वर्गों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों को समाप्त कर दिया गया था। विधान मंडल (केंद्रीय विधानमंडल) में विधानमंडलों में दलितों के लिए आरक्षित सीटों की संख्या 71 से बढ़ाकर 147 कर दी गई थी। इसके अतिरिक्त केंद्रीय विधानमंडल ( सेंट्रल लेजिस्लेचर) में सुरक्षित सीटों की संख्या में 18 प्रतिशत की बढ़ोत्तरी की गई।
पूना पैक्ट की शर्तें क्या थीं?
पूना पैक्ट महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के बीच हस्ताक्षरित एक महत्वपूर्ण समझौता था। 24 सितंबर, 1932 को अम्बेडकर। पैक्ट ने अलग निर्वाचक मंडल के मुद्दे पर उच्च-जाति के हिंदुओं और दलितों के बीच लंबे समय से चले आ रहे राजनीतिक संघर्ष को सुलझा दिया। ब्रिटिश सरकार ने 1932 के सांप्रदायिक पुरस्कार में दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल का प्रस्ताव दिया था, जिसका महात्मा गांधी और अन्य उच्च जाति के हिंदू नेताओं ने विरोध किया था।
- पूना पैक्ट की शर्तों को संक्षेप में इस प्रकार रखा जा सकता है:
- दलितों के लिए पृथक निर्वाचिका के विचार का परित्याग।
- प्रांतीय और राष्ट्रीय विधानसभाओं में दलितों के लिए सीटों का आरक्षण।
- दलितों के लिए सरकारी नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों में एक निश्चित प्रतिशत आरक्षण।
- संयुक्त निर्वाचन की एक प्रणाली की स्थापना, जहां दलितों सहित सभी समुदाय एक साथ मतदान करेंगे।
- सभी निर्वाचित निकायों और सार्वजनिक सेवाओं में दलितों के लिए पर्याप्त प्रतिनिधित्व की गारंटी।
- दलितों के सामने आने वाली सामाजिक और आर्थिक अक्षमताओं को दूर करने का प्रावधान।
पूना समझौता उच्च जाति के हिंदुओं और दलितों के बीच राजनीतिक संघर्ष को हल करने और भारत में दलितों के लिए अधिक राजनीतिक प्रतिनिधित्व और सामाजिक न्याय प्रदान करने की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था।
पूना पैक्ट क्यों हुआ?
पूना पैक्ट अलग निर्वाचक मंडल के मुद्दे पर उच्च जाति के हिंदुओं और दलितों (पहले “अछूत” के रूप में जाना जाता था) के बीच लंबे समय से चले आ रहे राजनीतिक संघर्ष का परिणाम था। ब्रिटिश सरकार ने 1932 के सांप्रदायिक पुरस्कार में दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल का प्रस्ताव दिया था, जिसका महात्मा गांधी और अन्य उच्च जाति के हिंदू नेताओं ने विरोध किया था। गांधी का मानना था कि पृथक निर्वाचक मंडल हिंदू समुदाय को और विभाजित करेगा और जाति व्यवस्था को कायम रखेगा।
डॉ. बी.आर. अम्बेडकर, एक प्रमुख दलित नेता, ने दलितों के लिए अलग निर्वाचिका का समर्थन किया क्योंकि उनका मानना था कि यह उन्हें राजनीतिक प्रतिनिधित्व और सरकार में एक आवाज देगा। दो समूहों के बीच संघर्ष देश में अशांति और विरोध का कारण बन रहा था, और गांधी अलग मतदाताओं के खिलाफ आमरण अनशन पर चले गए।
गांधी और अम्बेडकर के बीच बातचीत के कारण पूना पैक्ट पर हस्ताक्षर हुए, जिसने दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल के विचार को त्याग दिया और उनके लिए प्रांतीय और राष्ट्रीय विधानसभाओं में आरक्षित सीटें प्रदान कीं। पूना पैक्ट ने इस प्रकार राजनीतिक संघर्ष को हल करने में मदद की और सरकार में दलितों के लिए अधिक से अधिक राजनीतिक प्रतिनिधित्व प्रदान किया।
गाँधी ने दलितों को दिया हरिजन नाम
उपवास तोड़ने के बाद गांधीजी ने पूना पैक्ट के बारे में कहा, “मैं अपने हरिजन मैं भाइयों को इसका पूर्ण रूप से पालन करने का विश्वास दिलाता हूं।’ जेल से रिहा होकर वे सत्याग्रह आश्रम, वर्धा चले गए। उन्होंने 1930 में ही साबरमती आश्रम (अहमदाबाद) छोड़ दिया था और यह भी प्रण लिया था कि स्वराज प्राप्त करने के बाद ही वे साबरमती आश्रम लौटेंगे। 7 नवंबर 1933 को वर्धा से, गांधी जी ने ‘हरिजन यात्रा’ की शुरुआत की। 29 जुलाई 1934 तक यानी नौ महीने तक उन्होंने देश का भ्रमण किया।
गाँधी ने 20 हजार किलोमीटर की यात्रा तय की। ट्रेन, कार, बैलगाड़ी और जहां कुछ नहीं मिला, वहां पैदल चले गए। प्रचार किया सामाजिक कार्यकर्ताओं के लिए दृढ़ता से। सब कुछ छोड़कर, हरिजनों के सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक उत्थान के लिए काम करने की अपील की। गांधी जी ने ही दलित वर्गों को ‘हरिजन’ नाम दिया था।
हरिजन उत्थान के इस आन्दोलन के दौरान गांधीजी दो बार अर्थात् 8 मई और 16 अगस्त 1933 को एक दीर्घ उपवास पर बैठे। उपवास का उद्देश्य अपने समर्थकों को इस मामले के महत्व और गंभीरता को समझाना, उन्हें संतुष्ट करना था। गांधीजी ने कहा था, “या तो वे अस्पृश्यता को जड़ से मिटा दें या मुझे अपने बीच से निकाल दें।” उपवास के बारे में उन्होंने कहा कि “यह मेरी अंतरात्मा की पुकार है… यह चेतना का आदेश है।”
उपवास की रणनीति ने राष्ट्रवादी खेमे को बहुत प्रभावित किया। लोग काफी इमोशनल थे। यहां तक कि उनकी पत्नी कस्तूरबा ने भी 8 मई 1933 के उपवास का विरोध किया। लेकिन जब उपवास का समय आया तो मीरा बेन ने गांधीजी को लिखा, “बा बहुत दुखी हैं, वह आपके उपवास के फैसले को गलत मानती हैं, लेकिन जब आप किसी की नहीं सुन रहे हैं, उनकी भी नहीं सुनेंगे। वो दिल आपके लिए दुआ कर रहा है।” गांधी का जवाब था, “बा से कहना कि उसके पिता ने उसे एक ऐसा पति दिया है जिसके साथ कोई दूसरी महिला नहीं रह सकती। उसका प्यार मेरे लिए एक अनमोल खजाना है। उसे अंत तक साहसी होना चाहिए।”
अपने ‘हरिजन आंदोलन’ के दौरान गांधीजी को कदम-कदम पर कट्टरपंथियों और सामाजिक प्रतिक्रियावादियों का विरोध झेलना पड़ा। गांधी जी को काले झंडे दिखाए गए। उनकी सभाओं में हिंसा की जाती थी। गांधीजी के खिलाफ अपमानजनक पर्चे निकाले गए। उन्हें अपशब्द कहे गए। गांधी पर हिंदू धर्म पर हमला करने का आरोप लगाया गया था। इन प्रतिक्रियावादी ताकतों ने गांधीजी के पुतले जलाए।
25 जून, 1924 को पूना में एक कार पर यह समझकर बम फेंका गया कि उसमें गांधी जी थे। गांधीजी कार में नहीं थे। इसमें सवार सात लोग घायल हो गए। इन प्रतिक्रियावादी ताकतों ने अंग्रेज सरकार से कहा कि अगर वह अस्पृश्यता (छुआछूत) विरोधी आंदोलन का समर्थन नहीं करती है, तो वे कांग्रेस और सविनय अवज्ञा आंदोलन के खिलाफ उसका (सरकार का) समर्थन करेंगे। ब्रिटिश सरकार ने प्रतिक्रियावादी ताकतों का साथ दिया और अगस्त 1934 में लेजिस्लेटिव असेम्ब्ली में ‘मंदिर प्रवेश विधेयक’ पराजित हुआ।
अपने हरिजनोत्थान आंदोलन के दौरान गांधीजी ने हमेशा कुछ बुनियादी बातों पर जोर दिया। इसमें दलित परिवार के सदस्यों पर अत्याचार का मामला है। हरिजनों पर अत्याचार के खिलाफ गांधीजी की आवाज दिन-ब-दिन तेज होती जा रही थी। वे कहा करते थे,
“हरिजनों की सामाजिक स्थिति कोढ़ियों जैसी है। आर्थिक रूप से वे गरीब हैं। धार्मिक रूप से उनकी हालत ऐसी है कि उनके अपने हिंदू भाई उन्हें उन मंदिरों में प्रवेश नहीं करने देते जिन्हें हम भगवान का वास मानते हैं। वे सरकारी स्कूलों, सड़कों, अस्पतालों, कुओं आदि का उपयोग भी नहीं कर सकते। कस्बों और गांवों में वे ऐसी जगहों पर बसे हुए हैं जहां किसी प्रकार की कोई सुविधा नहीं है। अस्पृश्यता को जड़ से खत्म करो।”
इसके लिए गाँधी ने सर्वप्रथम मंदिरों में हरिजनों के प्रवेश का मुद्दा उठाया। मंदिरों में हरिजनों के प्रवेश के अधिकार की मांग की। गांधीजी का पूरा आंदोलन, उनकी रणनीति मानवता और मानवीय चेतना पर आधारित थी। हिन्दू शास्त्रों का हवाला देकर गाँधी ने अपनी बात को बल दिया। उन्होंने कहा कि समाज में अस्पृश्यता की प्रकृति का हिंदू शास्त्रों में कहीं भी उल्लेख नहीं है। हिंदू शास्त्र इसे मान्यता नहीं देते हैं। उन्होंने कहा कि अगर इस प्रथा को किसी शास्त्र या पुस्तक में मान्यता दी भी गई हो, फिर भी हरिजनों को चिन्ता नहीं करनी चाहिए, क्योंकि सत्य किसी ग्रंथ का बंधक नहीं है। यदि शास्त्र मानवीय मर्यादा की अवहेलना करते हैं, तो उन्हें अस्वीकार कर देना चाहिए।
गांधीजी अपने लेखों और भाषणों में बार-बार कहा करते थे कि “हम हिंदुओं को हरिजनों और दलितों पर सदियों से किए गए अत्याचारों का प्रायश्चित करना चाहिए।” शायद यही कारण था कि गांधीजी ने अम्बेडकर और अन्य हरिजन नेताओं द्वारा आलोचना का कभी बुरा नहीं माना। डॉ. अंबेडकर गांधीजी के सबसे मुखर आलोचक थे, वे गांधीजी के प्रयासों को छलावा मानते थे।
गांधीजी ने कहा…
“उन्हें मुझ पर भरोसा न करने का पूरा अधिकार है। आखिर मैं भी उसी तथाकथित ऊंची जाति के हिंदू समाज से ताल्लुक रखता हूं, जिसने हरिजनों को प्रताड़ित और उनका शोषण किया है।”
गाँधी जी ने हिन्दू समाज को चेतावनी दी…
“यदि अस्पृश्यता की बीमारी को समाप्त नहीं किया गया तो हिन्दू समाज नष्ट हो जायेगा। यदि हिन्दू समाज को जीवित रहना है तो अस्पृश्यता की इस बीमारी को जड़ से खत्म करना ही होगा। ” ( शायद यह हिन्दू समाज का प्रायश्चित ही था की 1947 के बाद नौकरियों आदि में हरिजनों के लिए सीटों का आरक्षण लागू किया गया)।
गाँधी का दोगला रूप
उपरोक्त तमाम प्रयास गाँधी ने अस्पृश्यता की समाप्ति के लिए किये लेकिन गाँधी को वर्ण व्यवस्था में आस्था थी। इसका उदाहरण है- “गांधीजी अस्पृश्यता के मुद्दे को अंतर्जातीय विवाह और ऐसे अन्य मुद्दों से जोड़ने के पक्ष में नहीं थे।”
गाँधी का मानना था कि ये चीजें उच्च जाति के हिंदू समाज और स्वयं हरिजनों के बीच भी मौजूद हैं। गांधीजी कहा करते थे कि हरिजनों के इस वर्तमान आंदोलन का उद्देश्य उन बुराइयों और कठिनाइयों को दूर करना है जिससे हरिजन दलित और शोषित हैं। इससे पता चलता है गाँधी भी एक सामान्य रूढ़िवादी हिन्दू की सोच रखते थे।
इसी प्रकार, उन्होंने अस्पृश्यता निवारण और जाति निवारण के बीच भी अंतर किया। वे अम्बेडकर के विचारों से असहमत थे। अम्बेडकर के अनुसार, “अछूत (छुआछूत) जाति व्यवस्था से ही उत्पन्न कुप्रथा है। जब तक जाति व्यवस्था बनी रहेगी, अछूत अछूत ही रहेंगे। जाति व्यवस्था के उन्मूलन के बिना अछूतों की मुक्ति असंभव है।” यहाँ हम अम्बेडकर की विचार की सत्यता को नकार नहीं सकते। आज़ादी के 75 साल बाद भी जाति आधारित भेदभाव और हिंसा आज भी जारी है और इसका सीधा संबंध भारतीय समाज में मौजूद ऊंच-नीच की व्यवस्था है जो सीधे जाति से जुडी है।
लेकिन गांधीजी ने कहा कि वर्णाश्रम में चाहे जो भी कमियाँ हों, इसमें कोई पाप नहीं है, अपितु अस्पृश्यता एक पाप है। उन्होंने कहा कि अस्पृश्यता जाति व्यवस्था के कारण नहीं यह तो उच्च और निम्न के कृत्रिम बंटवारे का प्रतिफल है।
गाँधी जी जाति को बुरा नहीं मानते थे, उन्होंने कहा “यदि जातियां एक दूसरे की पूरक बनकर काम करती हैं तो जाति व्यवस्था में कुछ भी गलत नहीं है। न कोई जात ऊँची, न कोई नीचा।”
गांधीजी ने कहा कि चाहे जो हो वर्णाश्रम के विरोधी और उसके समर्थक एक साथ काम कर सकते हैं, क्योंकि दोनों अस्पृश्यता के खिलाफ थे।
गांधीजी का मानना था कि अस्पृश्यता विरोधी आंदोलन का प्रभाव साम्प्रदायिकता और इसी तरह के अन्य मुद्दों पर भी पड़ेगा; हिंदू गैर-हिंदुओं को एक समान मानते थे, खासकर खाने-पीने के मामले में।
गांधीजी ने कहा था कि अस्पृश्यता को खत्म करने से सभी भारतीय एक हो जाएंगे। उन्होंने यह भी धीरे-धीरे कहना शुरू कर दिया कि छुआछूत उस खाई का एक हिस्सा है जो समाज ने आदमी और आदमी के बीच खोदी है। इसके खिलाफ संघर्ष यानी असमानता के खिलाफ संघर्ष और असमानता के खिलाफ संघर्ष लंबा संघर्ष होगा। वर्तमान संघर्ष केवल एक शुरुआत है।
गांधीजी 19वीं शताब्दी के व्यक्ति थे, अहिंसा में अटूट विश्वास के व्यक्ति थे, एक ऐसे व्यक्ति थे जो सर्वसम्मति से समाधान चाहते थे – वे जबरदस्ती के पक्ष में नहीं थे। यही कारण था कि वे अस्पृश्यता के समर्थक कट्टर प्रतिक्रियावादियों पर भी किसी प्रकार का दबाव नहीं डालना चाहते थे। गांधीजी उन्हें सनातनी कहते थे। उन्होंने कहा कि वे जो भी कर रहे हैं। बरदाश्त करो और समझा-बुझाकर सही रास्ते पर लाओ, उनका दिल जीतो।
गाँधी कहा करते थे, “मैं उपवास अपने विरोधियों के विरुद्ध नहीं करता और न ही उन्हें भयभीत करने के लिए है, ताकि हरिजनों के लिए मंदिर और कुएँ खोले जा सकें, बल्कि मैं अपने समर्थकों, अपने सहयोगियों का हौसला बढ़ाने के लिए ऐसा कर रहा हूं। ताकि वे दोगुने उत्साह के साथ छुआछूत के उन्मूलन के कार्य में जुट जाएं।
गांधीजी के हरिजन आंदोलन में भी हरिजनों द्वारा स्वयं समाज के भीतर सामाजिक सुधारों को लागू करने की बात कही गई थी। इसमें शिक्षा का प्रसार, साफ-सफाई, सुअर का मांस और मरे हुए मवेशी नहीं खाना और अपने ही समाज में अस्पृश्यता को समाप्त करना शामिल था। गांधीजी का यह भी प्रयास था कि इस आंदोलन के कारण हरिजनों में सामाजिक-राजनीतिक चेतना का विकास हो। शायद यह एक सबसे महत्वपूर्ण बात थी।
गांधीजी बार-बार कहा करते थे कि हरिजन आंदोलन राजनीतिक आंदोलन नहीं है। यह हिंदू धर्म और हिंदू समाज में फैली गंदगी को ख़त्म करने के लिए एक आंदोलन है। लेकिन वे जानते थे कि इसके व्यापक राजनीतिक परिणाम होंगे, जैसे ‘अस्पृश्यता’ के जहर ने हमारे पूरे सामाजिक-राजनीतिक ढांचे में जहर भर दिया है।
वास्तव में गांधी ने हरिजन आंदोलन के दौरान केवल हरिजनों के लिए ही काम नहीं किया। उन्होंने कांग्रेस कार्यकर्ताओं से कहा कि जब जनांदोलन निष्क्रिय या रुका हुआ हो तो वे कौन-से रचनात्मक कार्य कर सकते हैं। यह आंदोलन हरिजनों तक राष्ट्रवाद का संदेश ले गया, उस वर्ग तक जिसका बहुसंख्यक खेतिहर मजदूर था और धीरे-धीरे राष्ट्रीय आंदोलन और किसान आंदोलन में शामिल हो रहा था.
क्या है पूना पैक्ट का सच?
पूना पैक्ट एक महत्वपूर्ण समझौता था जिस पर 1932 में महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के बीच हस्ताक्षर किए गए थे। पैक्ट ने अलग निर्वाचक मंडल के मुद्दे पर उच्च-जाति के हिंदुओं और दलितों के बीच लंबे समय से चले आ रहे राजनीतिक संघर्ष को हल किया। ब्रिटिश सरकार ने 1932 के सांप्रदायिक पुरस्कार में दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल का प्रस्ताव दिया था, जिसका महात्मा गांधी और अन्य उच्च जाति के हिंदू नेताओं ने विरोध किया था। डॉ. बी.आर. अम्बेडकर, एक प्रमुख दलित नेता, ने दलितों के लिए अलग निर्वाचिका का समर्थन किया क्योंकि उनका मानना था कि यह उन्हें राजनीतिक प्रतिनिधित्व और सरकार में एक आवाज देगा।
गांधी और अम्बेडकर के बीच बातचीत के कारण पूना पैक्ट पर हस्ताक्षर हुए, जिसने दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल के विचार को त्याग दिया और उनके लिए प्रांतीय और राष्ट्रीय विधानसभाओं में आरक्षित सीटें प्रदान कीं। पूना पैक्ट ने इस प्रकार राजनीतिक संघर्ष को हल करने में मदद की और सरकार में दलितों के लिए अधिक से अधिक राजनीतिक प्रतिनिधित्व प्रदान किया।
हालाँकि, पूना पैक्ट के प्रभाव और प्रभावशीलता के बारे में बहस और चर्चाएँ होती रही हैं। हालांकि इसने दलितों के लिए आरक्षित सीटें प्रदान कीं, आरक्षण का कार्यान्वयन शुरू में प्रभावी नहीं था। दलित प्रतिनिधियों द्वारा आरक्षित सीटों को भरने में कई साल लग गए, और उन्हें विधायी निकायों के अन्य सदस्यों से भेदभाव और शत्रुता का सामना करना पड़ा।
इसके अतिरिक्त, कुछ आलोचकों का तर्क है कि पूना पैक्ट भारत में दलितों द्वारा सामना किए जाने वाले प्रणालीगत भेदभाव को दूर करने के लिए पर्याप्त नहीं था। जाति व्यवस्था भारतीय समाज में एक प्रमुख शक्ति बनी रही, और दलितों को शिक्षा, रोजगार और बुनियादी संसाधनों तक पहुंच सहित जीवन के विभिन्न पहलुओं में भेदभाव का सामना करना पड़ा।
संक्षेप में, पूना पैक्ट एक महत्वपूर्ण समझौता था जिसने भारत में दो प्रमुख समूहों के बीच एक राजनीतिक संघर्ष को हल करने में मदद की, लेकिन दलितों द्वारा सामना किए जाने वाले गहरे भेदभाव को दूर करने में इसकी प्रभावशीलता पर समय के साथ बहस हुई है।
निष्कर्ष
निष्कर्ष के रूप में हम कहा सकते हैं कि गाँधी के उद्देश्य पवित्र थे। लेकिन वे कहीं न कहीं उच्च जातीय हिन्दुओं के दवाब में आते थे। वे पूंजीपतियों और वर्ण व्यवस्था के पोषक थे। गाँधी का यह स्वीकार करना कि हिन्दुओं ने अपने ही समाज के एक मेहनत करने वाले समुदाय जिसे उन्होंने हरिजन ना दिया का सदियों से शोषण हुआ है और यह शोषण वर्ण या जाति के कारण नहीं बल्कि विकृत मानसिकता के कारण हुआ है, हस्य्स्पद लगता है।
उन्होंने पूना पैक्ट के समय जो दलील दी वे सम्भवतः राजनीतिक कारणों से ही प्रेरित थीं। चूँकि दलित हिन्दू समाज का एक बहुत बड़ा हिस्सा थे और उनके अलग समुदाय बनने का मतलब था शेष उच्च जातियां अल्पसंख्यक हो जाती। ऐसे में शासन सत्ता सवर्णों के हाथ में सम्भवतः कभी नहीं रह पाती।
यह बात आज स्पष्ट है कि किस तरह वर्तमान में हिन्दू-हिन्दू करके दलितों को सिर्फ वोट के रूप में इस्तेमाल किया जा रहा है, जबकि उनके राजनीतिक और संवैधानिक अधिकारों को निरंतर कमजोर किया जा रहा है।
कैबिनेट से लेकर न्यायपालिका में दलितों की उपस्थिति नगण्य है। स्पष्ट है गाँधी बहुत दूरदर्शी थे और वे उच्च जातीय हिन्दुओं की ढाल के रूप में दलितों को इस्तेमाल करने के लिए उन्हें हिन्दू व्यवस्था में बनाये रखने में सफल हुए। इसके विपरीत अम्बेडकर जो अक्सर दलील देते थे कि हिन्दुओं में अस्पृश्यता का मुख्य कारण जाति व्यस्व्था है जो ऊंच-नीच की जननी है और जब तक जाति व्यवस्था है तब तक छुआछूत जारी रहेगी, वर्तमान परिप्रेक्ष में सत्य सिद्ध हुई है.
पूना पैक्ट से संबंधित अक्सर पूछे जाने वाले प्रश्न-FAQ
Q-पूना पैक्ट क्या है?
Ans-पूना पैक्ट महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अम्बेडकर के बीच हस्ताक्षरित एक महत्वपूर्ण समझौता था। 24 सितंबर, 1932 को अम्बेडकर। पैक्ट ने अलग निर्वाचक मंडल के मुद्दे पर उच्च-जाति के हिंदुओं और दलितों के बीच लंबे समय से चले आ रहे राजनीतिक संघर्ष को सुलझा दिया।
Q-पूना पैक्ट किसके बीच हुआ था
Ans-पूना समझौते पर दो प्रमुख भारतीय नेताओं, महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अम्बेडकर, 24 सितंबर, 1932 को। समझौते ने अलग निर्वाचक मंडल के मुद्दे पर उच्च-जाति के हिंदुओं और दलितों (पहले “अछूत” के रूप में जाना जाता था) के बीच लंबे समय से चले आ रहे राजनीतिक संघर्ष को सुलझा दिया। पूना पैक्ट ने दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल के विचार को त्याग दिया और इसके बजाय उनके लिए प्रांतीय और राष्ट्रीय विधानसभाओं में आरक्षित सीटें प्रदान कीं।
Q-पूना पैक्ट पर किसने हस्ताक्षर किये थे?
Ans-पूना समझौते पर दो प्रमुख भारतीय नेताओं, महात्मा गांधी और डॉ. बी.आर. अम्बेडकर, 24 सितंबर, 1932 को। समझौते ने अलग निर्वाचक मंडल के मुद्दे पर उच्च-जाति के हिंदुओं और दलितों (पहले “अछूत” के रूप में जाना जाता था) के बीच लंबे समय से चले आ रहे राजनीतिक संघर्ष को सुलझा दिया। पूना पैक्ट ने दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल के विचार को त्याग दिया और इसके बजाय उनके लिए प्रांतीय और राष्ट्रीय विधानसभाओं में आरक्षित सीटें प्रदान कीं।
Q-पूना पैक्ट की शर्तें क्या थीं?
Ans-पूना पैक्ट की शर्तों में दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल के विचार का परित्याग, प्रांतीय और राष्ट्रीय विधानसभाओं में दलितों के लिए सीटों का आरक्षण, दलितों के लिए सरकारी नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों में एक निश्चित प्रतिशत का आरक्षण, दलितों के लिए एक संयुक्त निर्वाचन की प्रणाली, सभी निर्वाचित निकायों और सार्वजनिक सेवाओं में दलितों के लिए पर्याप्त प्रतिनिधित्व की गारंटी, और दलितों के सामने आने वाली सामाजिक और आर्थिक अक्षमताओं को दूर करने का प्रावधान।
Q-पूना पैक्ट क्यों जरूरी था?
Ans-अलग निर्वाचक मंडल के मुद्दे पर उच्च जाति के हिंदुओं और दलितों के बीच लंबे समय से चले आ रहे राजनीतिक संघर्ष को हल करने के लिए पूना पैक्ट आवश्यक था। ब्रिटिश सरकार ने 1932 के सांप्रदायिक पुरस्कार में दलितों के लिए अलग निर्वाचक मंडल का प्रस्ताव दिया था, जिसका महात्मा गांधी और अन्य उच्च जाति के हिंदू नेताओं ने विरोध किया था। डॉ. बी.आर. अम्बेडकर, एक प्रमुख दलित नेता, ने दलितों के लिए अलग निर्वाचिका का समर्थन किया क्योंकि उनका मानना था कि यह उन्हें राजनीतिक प्रतिनिधित्व और सरकार में एक आवाज देगा।
Q-पूना पैक्ट का क्या प्रभाव पड़ा?
Ans- पूना पैक्ट ने उच्च जाति के हिंदुओं और दलितों के बीच राजनीतिक संघर्ष को हल करने में मदद की और सरकार में दलितों के लिए अधिक से अधिक राजनीतिक प्रतिनिधित्व प्रदान किया। हालाँकि, भारत में दलितों द्वारा सामना किए जाने वाले गहरे भेदभाव को संबोधित करने में पूना पैक्ट की प्रभावशीलता पर समय के साथ बहस होती रही है।
Q-पूना पैक्ट का भारतीय संविधान पर क्या प्रभाव पड़ा?
Ans-पूना पैक्ट का भारतीय संविधान के निर्माण पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा। संविधान ने अनुसूचित जातियों (संविधान में दलितों के लिए प्रयुक्त शब्द) और अनुसूचित जनजातियों के लिए शिक्षा और सरकारी नौकरियों में आरक्षण के साथ-साथ विधायिका में उनके लिए आरक्षित सीटों का प्रावधान किया। आरक्षण के प्रावधान पूना पैक्ट में सहमत सिद्धांतों पर आधारित थे।