हिंदू धर्म, भारतीय उपमहाद्वीप में उत्पन्न होने वाला प्रमुख विश्व धर्म है और इसमें दर्शन, विश्वास और अनुष्ठान की कई और विविध प्रणालियाँ शामिल हैं। यद्यपि हिंदू धर्म नाम अपेक्षाकृत नया है, 19वीं शताब्दी के पहले दशकों में ब्रिटिश लेखकों द्वारा गढ़ा गया है, यह ग्रंथों और प्रथाओं की एक समृद्ध संचयी परंपरा को संदर्भित करता है, जिनमें से कुछ दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व या संभवतः पहले की हैं।
हिन्दू धर्म
यदि सिंधु घाटी सभ्यता (तीसरी-दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व) इन परंपराओं का सबसे पहला स्रोत थी, जैसा कि कुछ विद्वानों का मानना है, तो हिंदू धर्म पृथ्वी पर सबसे पुराना जीवित धर्म है। संस्कृत और स्थानीय भाषाओं में इसके कई पवित्र ग्रंथों ने धर्म को दुनिया के अन्य हिस्सों में फैलाने के लिए एक वाहन के रूप में कार्य किया, हालांकि अनुष्ठान और दृश्य और प्रदर्शन कलाओं ने भी इसके प्रसारण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। लगभग चौथी शताब्दी सीई से, दक्षिण पूर्व एशिया में हिंदू धर्म की प्रमुख उपस्थिति थी, जो कि 1,000 से अधिक वर्षों तक चलेगा।
21वीं सदी की शुरुआत में, हिंदू धर्म के दुनिया भर में लगभग एक अरब अनुयायी थे और यह भारत की लगभग 80 प्रतिशत आबादी का धर्म था। हालाँकि, इसकी वैश्विक उपस्थिति के बावजूद, इसकी कई विशिष्ट क्षेत्रीय अभिव्यक्तियों के माध्यम से इसे सबसे अच्छी तरह समझा जाता है।
अवलोकन-हिंदुत्व शब्द
हिंदू धर्म शब्द भारत के लिए विशिष्ट धार्मिक विचारों और प्रथाओं के एक प्रतीक के रूप में परिचित हो गया, जैसे कि सर मोनियर मोनियर-विलियम्स, एक प्रभावशाली संस्कृत शब्दकोश के लेखक और सर मोनियर मोनियर-विलियम्स द्वारा हिंदू धर्म (1877) जैसी पुस्तकों के प्रकाशन के साथ। प्रारंभ में, यह एक बाहरी शब्द था, जो हिंदू शब्द के सदियों पुराने उपयोगों पर आधारित था।
यूनानियों और फारसियों के साथ शुरू होने वाले सिंधु घाटी के शुरुआती यात्रियों ने इसके निवासियों को “हिंदू” (ग्रीक: ‘इंडोई)’ के रूप में बताया, और, 16 वीं शताब्दी में, भारत के निवासियों ने खुद को अलग करने के लिए इस शब्द को नियोजित करने के लिए बहुत धीरे-धीरे शुरू किया। तुर्कों से। धीरे-धीरे यह भेद जातीय, भौगोलिक या सांस्कृतिक के बजाय मुख्य रूप से धार्मिक हो गया।
19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से, हिंदुओं ने हिंदू धर्म शब्द पर कई तरह से प्रतिक्रिया व्यक्त की है। कुछ ने इसे स्वदेशी योगों के पक्ष में खारिज कर दिया है। दूसरों ने “वैदिक धर्म” को प्राथमिकता दी है, वैदिक शब्द का उपयोग न केवल वेदों के रूप में जाने जाने वाले प्राचीन धार्मिक ग्रंथों को संदर्भित करने के लिए किया है, बल्कि कई भाषाओं में पवित्र कार्यों के एक तरल कोष और जीवन के एक रूढ़िवादी (पारंपरिक रूप से स्वीकृत) तरीके से भी किया है।
फिर भी, अन्य लोगों ने धर्म को सनातन धर्म (“शाश्वत कानून”) कहने के लिए चुना है, जो 19 वीं शताब्दी में लोकप्रिय हुआ और परंपरा के कालातीत तत्वों पर जोर देता है जिन्हें स्थानीय व्याख्याओं और अभ्यास से परे माना जाता है। अंत में, अन्य लोगों ने, शायद बहुसंख्यकों ने, विभिन्न भारतीय भाषाओं में हिंदू धर्म या इसके अनुरूप, विशेष रूप से हिंदू धर्म (हिंदू नैतिक और धार्मिक कानून) शब्द को स्वीकार कर लिया है।
20वीं शताब्दी की शुरुआत से, हिंदू धर्म पर पाठ्यपुस्तकें स्वयं हिंदुओं द्वारा लिखी गई हैं, अक्सर सनातन धर्म के तहत। आत्म-व्याख्या के ये प्रयास अभ्यास और सिद्धांत को समझाने की एक विस्तृत परंपरा में एक नई परत जोड़ते हैं जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की है।
हिंदू धर्म की जड़ों को बहुत आगे तक खोजा जा सकता है – दोनों पाठ्य रूप से, दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व से महाकाव्य और वैदिक लेखन में संरक्षित टिप्पणी और बहस के स्कूलों में, और नेत्रहीन, यक्षों के कलात्मक प्रतिनिधित्व के माध्यम से (विशिष्ट स्थानों से जुड़ी चमकदार आत्माएं और प्राकृतिक घटनाएं) और नाग (कोबरा जैसी दिव्यताएं), जिनकी पूजा लगभग 400 ईसा पूर्व से की जाती थी।
परंपरा की जड़ें कभी-कभी महिला टेरा-कोट्टा मूर्तियों का भी पता लगाती हैं जो सिंधु घाटी सभ्यता से जुड़े स्थलों की खुदाई में सर्वव्यापी रूप से पाई जाती हैं और कभी-कभी देवी के रूप में व्याख्या की जाती हैं।
हिंदू धर्म की सामान्य प्रकृति
किसी भी अन्य प्रमुख धार्मिक समुदाय की तुलना में अधिक आश्चर्यजनक रूप से, हिंदू अपनी परंपराओं की जैविक, बहुस्तरीय और कभी-कभी बहुलवादी प्रकृति को स्वीकार करते हैं और वास्तव में मनाते हैं। यह विस्तार व्यापक रूप से साझा हिंदू दृष्टिकोण से संभव हुआ है कि सत्य या वास्तविकता को किसी भी पंथ निर्माण में शामिल नहीं किया जा सकता है, हिंदू प्रार्थना में व्यक्त एक परिप्रेक्ष्य “सभी पक्षों से अच्छे विचार हमारे पास आ सकते हैं।” इस प्रकार, हिंदू धर्म का कहना है कि सत्य को कई स्रोतों में खोजा जाना चाहिए, न कि हठधर्मिता से घोषित।
सत्य के बारे में किसी का भी दृष्टिकोण-यहां तक कि श्रेष्ठ अधिकार रखने वाले गुरु का भी-मूल रूप से समय, आयु, लिंग, चेतना की स्थिति, सामाजिक और भौगोलिक स्थिति और प्राप्ति के चरण की बारीकियों से निर्धारित होता है। ये कई दृष्टिकोण धार्मिक सत्य को कम करने के बजाय व्यापक दृष्टिकोण को बढ़ाते हैं; इसलिए, समकालीन हिंदुओं में यह पुष्टि करने की प्रबल प्रवृत्ति है कि सहिष्णुता सबसे प्रमुख धार्मिक गुण है। दूसरी ओर, वैश्विक वातावरण में रहने वाले विश्वव्यापी हिंदू भी इस तथ्य को पहचानते हैं और महत्व देते हैं कि उनका धर्म भारतीय उपमहाद्वीप के विशिष्ट संदर्भ में विकसित हुआ है।
सार्वभौमिकतावादी और विशिष्टवादी आवेगों के बीच इस तरह के तनाव ने लंबे समय से हिंदू परंपरा को अनुप्राणित किया है। जब हिंदू सनातन धर्म के रूप में अपनी धार्मिक पहचान की बात करते हैं, तो वे इसके निरंतर, प्रतीत होने वाले शाश्वत (सनातन) अस्तित्व और इस तथ्य पर जोर देते हैं कि यह रीति-रिवाजों, दायित्वों, परंपराओं और आदर्शों (धर्म) के एक वेब का वर्णन करता है जो सोचने की पश्चिमी प्रवृत्ति से कहीं अधिक है।
धर्म का मुख्य रूप से विश्वासों की एक प्रणाली के रूप में। एक सामान्य तरीका जिसमें अंग्रेजी बोलने वाले हिंदू अक्सर मन के उस फ्रेम से खुद को दूर कर लेते हैं, यह जोर देना है कि हिंदू धर्म एक धर्म नहीं है, बल्कि जीवन का एक तरीका है।
पांच तन्यता किस्में
भारतीय धार्मिक इतिहास में, कम से कम पांच तत्वों ने हिंदू धार्मिक परंपरा को आकार दिया है: सिद्धांत, व्यवहार, समाज, कहानी और भक्ति। एक विशिष्ट हिंदू रूपक को अपनाने के लिए इन पांच तत्वों को एक दूसरे से संबंधित एक विस्तृत चोटी में किस्में के रूप में समझा जाता है। इसके अलावा, प्रत्येक किनारा बातचीत, विस्तार और चुनौती के इतिहास से विकसित होता है। इसलिए, इस बात की तलाश में कि परंपरा क्या जोड़ती है, कभी-कभी तनाव के केंद्रीय बिंदुओं का पता लगाना हिंदू विचार और व्यवहार पर स्पष्ट समझौते की अपेक्षा करने से बेहतर होता है।
सिद्धांत
हिंदू धर्म के पांच पहलुओं में से पहला एक सिद्धांत है, जैसा कि वेद (“ज्ञान”) के लिए एक विशाल पाठ परंपरा में व्यक्त किया गया है, जो हिंदू धार्मिक कथन का सबसे पुराना मूल है, और सदियों से मुख्य रूप से विद्वान ब्राह्मण वर्ग के सदस्यों द्वारा आयोजित किया जाता है। यहां कई विशिष्ट तनाव दिखाई देते हैं। एक परमात्मा और दुनिया के बीच संबंध की चिंता करता है। एक और तनाव धर्म के विश्व-संरक्षण आदर्श और मोक्ष (एक स्वाभाविक रूप से त्रुटिपूर्ण दुनिया से मुक्ति) के बीच असमानता से संबंधित है।
व्यक्तिगत नियति के बीच एक तीसरा तनाव मौजूद है, जैसा कि कर्म (किसी के वर्तमान और भविष्य के जीवन पर किसी के कार्यों का प्रभाव), और व्यक्ति के परिवार, समाज और इन अवधारणाओं से जुड़े देवताओं के गहरे बंधनों द्वारा आकार दिया जाता है।
अभ्यास
हिंदू धर्म के ताने-बाने में दूसरा किनारा अभ्यास है। कई हिंदू, वास्तव में, इसे पहले स्थान देंगे। भारत की विशाल विविधता के बावजूद, अनुष्ठान व्यवहार का एक सामान्य व्याकरण हिंदू जीवन के विभिन्न स्थानों, स्तरों और अवधियों को जोड़ता है। हालांकि यह सच है कि वैदिक अनुष्ठानों के विभिन्न तत्व आधुनिक अभ्यास में जीवित रहते हैं और इस तरह एक एकीकृत कार्य करते हैं, प्रतीक या छवियों (प्रतिमा, मूर्ति, या अर्चा) की पूजा में बहुत अधिक प्रभावशाली समानताएं दिखाई देती हैं।
मोटे तौर पर, इसे पूजा कहा जाता है (“[देवता का सम्मान करना]”); यदि किसी मंदिर में पुजारी द्वारा किया जाता है, तो इसे अर्चना कहा जाता है। यह आतिथ्य के सम्मेलनों को प्रतिध्वनित करता है जो एक सम्मानित अतिथि के लिए किया जा सकता है, विशेष रूप से भोजन देने और साझा करने के लिए।
इस तरह के भोजन को प्रसाद कहा जाता है (हिंदी, प्रसाद जिसका अर्थ है “अनुग्रह”), इस मान्यता को दर्शाता है कि जब मनुष्य देवताओं को प्रसाद देते हैं, तो पहल वास्तव में उनकी नहीं होती है। वे वास्तव में उस उदारता का जवाब दे रहे हैं जिसने उन्हें जीवन और संभावना के साथ दुनिया में जन्म दिया।
घर या मंदिर की छवि के रूप में स्थापित दैवीय व्यक्तित्व प्रसाद प्राप्त करता है, इसे चखता है (हिंदू इस बात में भिन्न हैं कि यह एक वास्तविक या प्रतीकात्मक कार्य है, स्थूल या सूक्ष्म) और उपासकों को अवशेष अर्पित करते हैं। कुछ हिंदुओं का यह भी मानना है कि प्रसाद उस देवता की कृपा से प्रभावित होता है जिसे यह चढ़ाया जाता है।
इन बचे हुए पदार्थों का उपभोग करते हुए, उपासक अपनी स्थिति को परमात्मा से हीन और आश्रित प्राणी के रूप में स्वीकार करते हैं। तनाव का एक तत्व उत्पन्न होता है क्योंकि पूजा और प्रसाद का तर्क सभी मनुष्यों को भगवान के संबंध में एक समान दर्जा प्रदान करता है, फिर भी प्रसाद-आधारित अनुष्ठान द्वारा चुनौती देने के बजाय कभी-कभी बहिष्करण नियमों को पवित्र किया गया है।
समाज
तीसरा किनारा जिसने हिंदू जीवन को व्यवस्थित करने का काम किया है, वह है समाज। ग्रीस और चीन से भारत के शुरुआती आगंतुक और बाद में, फारसी विद्वान और वैज्ञानिक अल-बरुनी जैसे अन्य, जिन्होंने 11 वीं शताब्दी की शुरुआत में भारत की यात्रा की, अत्यधिक स्तरीकृत (यदि स्थानीय रूप से भिन्न) सामाजिक संरचना आ गई है जाति व्यवस्था के नाम से जाना जाता है।
हालांकि यह सच है कि चार आदर्श वर्गों (वर्णों) में विभाजित समाज की प्राचीन दृष्टि और हजारों अंतर्विवाही जन्म समूहों (जातियों, शाब्दिक रूप से “जन्म”) की समकालीन वास्तविकता के बीच एक बड़ी असमानता है, कुछ लोग इस बात से इनकार करेंगे कि भारतीय समाज विशेष रूप से बहुवचन और श्रेणीबद्ध है।
इस तथ्य का सत्य या वास्तविकता को समान रूप से बहुल और बहुस्तरीय होने की समझ के साथ बहुत कुछ करना है – हालांकि यह स्पष्ट नहीं है कि प्रभाव मुख्य रूप से धार्मिक सिद्धांत से समाज तक गया है या इसके विपरीत। इस पहेली के अपने उत्तर की तलाश में, एक प्रसिद्ध वैदिक भजन (ऋग्वेद 10.90) वर्णन करता है कि कैसे, समय की शुरुआत में, आदिम व्यक्ति पुरुष ने बलिदान की एक प्रक्रिया से गुजरना पड़ा जिसने चार-भाग वाले ब्रह्मांड और उसके मानव समकक्ष का निर्माण किया, एक चार – ब्राह्मण (पुजारी), क्षत्रिय (योद्धा और रईस), वैश्य (सामान्य), और शूद्र (नौकर) शामिल हैं।
सामाजिक क्षेत्र, धार्मिक अभ्यास और सिद्धांत के क्षेत्र की तरह, एक विशिष्ट तनाव से चिह्नित है। ऐसा विचार है कि प्रत्येक व्यक्ति या समूह सत्य को इस तरह से देखता है जो आवश्यक रूप से अलग हो, अपने स्वयं के दृष्टिकोण को दर्शाता है।
केवल प्रत्येक को ऐसे शब्दों में बोलने और कार्य करने की अनुमति देकर ही कोई समाज स्वयं को सत्य या वास्तविकता के उचित प्रतिनिधित्व के रूप में स्थापित कर सकता है। फिर भी विचार की यह संदर्भ-संवेदनशील आदत विशेषाधिकार और पूर्वाग्रह के आधार पर वैध सामाजिक व्यवस्था के लिए बहुत आसानी से उपयोग की जा सकती है।
यदि यह माना जाता है कि कोई भी मानक सार्वभौमिक रूप से लागू नहीं होता है, तो एक समूह आसानी से दूसरे पर अपने प्रभुत्व को सही ठहरा सकता है। ऐतिहासिक रूप से, इसलिए, कुछ हिंदुओं ने, सिद्धांत के स्तर पर सहिष्णुता का समर्थन करते हुए, सामाजिक क्षेत्र में जाति भेद बनाए रखा है।
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