बौद्ध धर्म जापान और कोरिया में कब और कैसे पहुंचा

 बौद्ध धर्म जापान और कोरिया में कब और कैसे पहुंचा

     बौद्ध धर्म भारत में जन्म लेकर सम्पूर्ण एशिया में फ़ैल गया। प्राचीन काल में मौर्य वंश से लेकर कुषाण काल तक बौद्ध धर्म ने खूब प्रसार पाया। सम्राट अशोक और कनिष्क ने बौद्ध धर्म को भारत से बाहर एशिया में पहुंचा दिया।  वर्तमान में भारत में भले ही बौद्ध धर्म का बहुत ज्यादा महत्व न हो मगर श्रीलंका, चीन, जापान, कोरिया आदि देशों में बौद्ध धर्म सम्पूर्ण देश का धर्म है। इस ब्लॉग में हम जापान और कोरिया में बौद्ध धर्म कब और कैसे पहुंचा के विषय में जानेंगे। 

 


कोरिया में बौद्ध धर्म का प्रवेश


       बौद्ध धर्म  चीन से कोरियाई प्रायद्वीप में लगभग चौथी शताब्दी ईस्वी में पहुंचा था, जब देश को पाके (Paekche,), कोगुरी (Koguryŏ) और सिला (Silla) के तीन राज्यों में विभाजित किया गया था। बौद्ध धर्म पहले उत्तरी राज्य कोगुरी में पहुंचा और फिर धीरे-धीरे अन्य दो राज्यों में फैल गया। जैसा कि अक्सर होता था, नए विश्वास को पहले अदालत ने स्वीकार किया और फिर लोगों तक पहुंचाया। 660 के दशक में सिला राज्य द्वारा देश के एकीकरण के बाद, बौद्ध धर्म पूरे कोरिया में फला-फूला। कोरिया में बौद्ध धर्म के विकास में कई प्रभावशाली विद्वानों और सुधारकों ने मदद की, जिसमें भिक्षु वोनह्यू डाइसा (Wonhyŏ Daisa )(617-686) शामिल थे। वह शादीशुदा था और उसने बौद्ध धर्म का एक विश्वव्यापी संस्करण पढ़ाया जिसमें सभी शाखाएँ और संप्रदाय शामिल थे। उन्होंने बौद्ध धर्म के अर्थ को व्यक्त करने के लिए संगीत, साहित्य और नृत्य का उपयोग करने का प्रयास किया। सिला युग का एक अन्य महत्वपूर्ण विद्वान इसांग Ŭisang (625-702) था, जो चीन गया और कोरिया में ह्वाओम Hwaom (चीनी में हुयान) संप्रदाय का प्रसार करने के लिए लौट आया। चीनी चैन संप्रदाय (ज़ेन, जिसे कोरिया में सोन कहा जाता है) को 8 वीं शताब्दी में पेश किया गया था और, हुआयन, टिएनताई और शुद्ध भूमि के कोरियाई संस्करणों को अवशोषित करके, धीरे-धीरे कोरिया में बौद्ध धर्म का प्रमुख केंद्र  बन गया, जैसा कि वियतनाम में हुआ था।
       प्रारंभिक कोरियाई बौद्ध धर्म को एक सांसारिक दृष्टिकोण की विशेषता थी। इसने विश्वास के व्यावहारिक, राष्ट्रवादी और कुलीन पहलुओं पर जोर दिया। फिर भी, शमनवाद की एक स्वदेशी परंपरा ने सदियों से लोकप्रिय बौद्ध धर्म के विकास को प्रभावित किया। बौद्ध भिक्षुओं ने नृत्य किया, गाया और शमां की रस्में निभाईं।

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        कोरियाई बौद्ध धर्म कोरियो काल (935-1392) के दौरान अपने चरम पर पहुंच गया। इस अवधि के पहले भाग में, कोरियाई बौद्ध समुदाय त्रिपिटक कोरेना के प्रकाशन में सक्रिय था, जो उस समय तक बौद्ध ग्रंथों के सबसे समावेशी संस्करणों में से एक था। 25 वर्षों के शोध के बाद, ich’ŏn (दाइगक गुक्सा; 1055-1101) के नाम से एक भिक्षु ने बौद्ध साहित्य की एक उत्कृष्ट तीन-खंड ग्रंथ सूची प्रकाशित की। ich’ŏn ने कोरिया में टिएनताई स्कूल के विकास को भी प्रायोजित किया और सोन और कोरियाई बौद्ध धर्म के अन्य “विद्या केंद्रों ” के बीच सहयोग की आवश्यकता पर बल  दिया।
         कोरीयु काल के अंत में, बौद्ध धर्म को आंतरिक भ्रष्टाचार और बाहरी उत्पीड़न का सामना करना पड़ा, विशेष रूप से नव-कन्फ्यूशियस अभिजात वर्ग द्वारा। सरकार ने भिक्षुओं के विशेषाधिकारों को सीमित कर दिया, और कन्फ्यूशीवाद ने बौद्ध धर्म को राज्य के धर्म के रूप में बदल दिया। हालांकि चोसोन राजवंश (1392-1910) ने इन प्रतिबंधों को जारी रखा, बौद्ध भिक्षुओं और आम लोगों ने 1592 में टोयोटामी हिदेयोशी (1537-98) के तहत और फिर 1597 में जापानी सेनाओं पर हमला करने के खिलाफ बहादुरी से लड़ाई लड़ी। जापान द्वारा कोरिया के विलय से पहले के दशक में (1910) ), कोरियाई बौद्ध धर्म को एकजुट करने के लिए कुछ प्रयास किए गए थे। यह प्रयास, साथ ही जापान के बौद्ध मिशनरियों के बाद के प्रयास, काफी हद तक व्यर्थ थे।

        द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद से, कोरिया में बौद्ध धर्म उत्तर में साम्यवादी शासन और दक्षिण में ईसाई धर्म की महान जीवन शक्ति से बाधित हुआ है। इन चुनौतियों के बावजूद, बौद्धों ने, विशेष रूप से दक्षिण कोरिया में, पुरानी परंपराओं को संरक्षित रखा है और नए आंदोलनों की शुरुआत की है। 

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जापान में बौद्ध धर्म का प्रसार   मूल और परिचय


           जबकि चीन में बौद्ध धर्म ने अपनी जड़ें परिवार व्यवस्था की उपभूमि में भेज दीं, जापान में इसे राष्ट्र में ही सहारा  मिला। बौद्ध धर्म, जब इसे शुरू में 6 वीं शताब्दी में कोरिया से जापान में पेश किया गया था, देश की सुरक्षा के लिए एक ताबीज (आकर्षण) के रूप में माना जाता था। नए धर्म को शक्तिशाली सोगा कबीले द्वारा स्वीकार किया गया था, लेकिन अन्य लोगों द्वारा अस्वीकार कर दिया गया था, और इसके परिणामस्वरूप उन विवादों के समान थे जो तिब्बत में बौद्ध धर्म की शुरूआत के साथ थे। दोनों देशों में कुछ लोगों का मानना ​​था कि बौद्ध प्रतिमाओं की शुरूआत देशी देवताओं का अपमान है और इस प्रकार विपत्तियों और प्राकृतिक आपदाओं का कारण रही है। केवल धीरे-धीरे ही ऐसी अफवाहों और
भावनाओं पर काबू पाया गया। हालाँकि सोगा कबीले का बौद्ध धर्म काफी हद तक जादुई था, राजकुमार शोतोकू- जो 593 में राष्ट्र के रीजेंट बने- बौद्ध धर्म के अन्य पहलुओं को सामने लाए। शोटोकू ने विभिन्न धर्मग्रंथों पर व्याख्यान दिया, जिसमें आम आदमी और सम्राट के आदर्शों पर जोर दिया गया था, और उन्होंने एक “सत्रह-अनुच्छेद संविधान” की रचना की, जिसमें बौद्ध धर्म को राज्य की आध्यात्मिक नींव के रूप में कन्फ्यूशीवाद के साथ मिश्रित किया गया था।

नारा और हीयन काल | Nara and Heian periods


         नारा काल (710–784) के दौरान, बौद्ध धर्म जापान का राज्य धर्म बन गया। सम्राट शोमू ने सक्रिय रूप से बौद्ध धर्म की शिक्षाओं का प्रचार किया, शाही राजधानी, नारा को अपनी “महान बुद्ध” प्रतिमा (डेबुत्सु) – राष्ट्रीय पंथ केंद्र के साथ बनाया। चीन से आया  बौद्ध स्कूल नारा में स्थापित हो गए, और राज्य-सहायता प्राप्त  वाले प्रांतीय मंदिरों (कोकुबुनजी) ने इस प्रणाली को स्थानीय स्तर पर भी प्रभावी बना दिया।
        794 में राजधानी को हीयन-क्यू (आधुनिक क्योटो) में स्थानांतरित करने के बाद, बौद्ध धर्म समृद्ध होता रहा। चीनी प्रभाव महत्वपूर्ण बना रहा, विशेष रूप से नए चीनी स्कूलों की शुरूआत के माध्यम से जो शाही दरबार में प्रभावी हो गए। माउंट हेई और माउंट कोया बौद्ध धर्म के नए तियानताई (तेंदई) और वज्रयान (शिंगोन) स्कूलों के केंद्र बन गए, जिनकी विशेषता अत्यधिक परिष्कृत दर्शन और जटिल और परिष्कृत वादियों द्वारा की गई थी। 

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कामाकुरा काल के नए स्कूल | New schools of the Kamakura period


          12वीं और 13वीं शताब्दी जापानी इतिहास और जापानी बौद्ध धर्म के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। 12 वीं शताब्दी के अंत में हीयन पर केंद्रित शाही शासन ध्वस्त हो गया, और एक नई वंशानुगत सैन्य तानाशाही, शोगुनेट ने कामाकुरा में अपना मुख्यालय स्थापित किया। इस प्रक्रिया के हिस्से के रूप में, कई नए बौद्ध नेता उभरे और जापानी बौद्ध धर्म के स्कूलों की स्थापना की। इन सुधारकों में ज़ेन परंपराओं के समर्थक शामिल थे जैसे कि इसाई और डोगेन; प्योर लैंड के पैरोकार जैसे होनन, शिनरान और इप्पेन; और निचिरेन, एक नए स्कूल के संस्थापक, जिसने काफी लोकप्रियता हासिल की। विशिष्ट रूप से जापानी परंपराएं जो उन्होंने स्थापित कीं – शिंटो धर्मपरायणता के कई बहुत विविध सिंथेटिक अभिव्यक्तियों के साथ-साथ बौद्ध-उन्मुख लोकाचार के अभिन्न घटक जिन्होंने जापानी धार्मिक जीवन को 19 वीं शताब्दी में संरचित किया। साथ ही इस अवधि के दौरान, कई बौद्ध समूहों ने अपने पादरियों को विवाह करने की अनुमति दी, जिसके परिणामस्वरूप मंदिर अक्सर विशेष परिवारों के नियंत्रण में आ गए।


पूर्व आधुनिक काल से वर्तमान तक


          तोकुगावा शोगुनेट (1603-1867) के तहत, बौद्ध धर्म सरकार का एक अंग बन गया। जनसंख्या के पंजीकरण के लिए मंदिरों का उपयोग किया जाता था, और इसने ईसाई धर्म के प्रसार को रोक दिया, जिसे शोगुनेट ने एक राजनीतिक खतरा माना। मीजी काल (1868-1912) की शुरुआत तक, तोकुगावा शासन के साथ इस जुड़ाव ने बौद्ध धर्म को काफी अलोकप्रिय बना दिया था। उस समय, शिंटो को राज्य धर्म के रूप में स्थापित करने के लिए, जापान के नए सत्तारूढ़ कुलीनतंत्र ने शिंटो को बौद्ध धर्म से अलग करने का फैसला किया। इसके कारण मंदिर की जमीनों को जब्त कर लिया गया और कई बौद्ध पुजारियों को हटा दिया गया।

सम्राट अशोक की जीवनी
            अल्ट्रानेशनलिज्म (सी। 1930-45) की अवधि के दौरान, बौद्ध विचारकों ने जापान के संरक्षण में एशिया को एक महान “बुद्धलैंड” में एकजुट करने का आह्वान किया। हालांकि, द्वितीय विश्व युद्ध के बाद, बौद्ध समूहों ने, नए और पुराने समान रूप से, इस बात पर जोर दिया कि बौद्ध धर्म शांति और भाईचारे का धर्म है। युद्ध के बाद की अवधि के दौरान बौद्ध “नए धर्मों” के सदस्यों के रूप में सबसे अधिक सक्रिय थे, जैसे कि सोका-गक्काई (“वैल्यू क्रिएशन सोसाइटी”) और रिशो-कोसी-काई (“सोसाइटी फॉर इस्टैब्लिशिंग धार्मिकता और मैत्रीपूर्ण संबंध”)। इस अवधि के दौरान सोका-गक्कई ने उसी उत्साह के साथ राजनीति में प्रवेश किया, जो परंपरागत रूप से व्यक्तियों के रूपांतरण में दिखाया गया था। इसकी अत्यधिक अस्पष्ट लेकिन रूढ़िवादी विचारधारा के कारण, सोका-गक्कई-आधारित राजनीतिक दल (कोमिटो, अब न्यू कोमिटो) को कई जापानी लोगों द्वारा संदेह और भय के साथ माना जाता था।


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